Наука
Народы кавказа. Ярлыкапов А.А. Верования народов Северного Кавказа Какую религию исповедуют горские народы

Народы кавказа. Ярлыкапов А.А. Верования народов Северного Кавказа Какую религию исповедуют горские народы

В северокавказских народных верованиях единства не было. Отличие одного народа Северного Кавказа от другого, соответственно, сказывалось и на обрядах. Однако схожих аспектов в разных религиозных культурах существовало множество. В частности, это сходство касалось мифологических образов, которые отражали особенности жизни горцев.

Так, у всех народов Северного Кавказа особое почтение отдавалось божествам охоты, божеству-громовержцу (Илье, Элии). Ритуальные действия, сопровождающие процедуру похорон убитого молнией, у разных горских народов также имели много общего. Черкесы клали погибшего в гроб, подвешивали домовину на высоком дереве. Затем наступал черед веселья и плясок для соседей покойного. Резали быков и баранов. Жертвенное мясо в основном раздавалось беднякам. Так гуляли три дня. Потом ежегодно празднество повторялось, пока труп не истлевал, - черкесы таких покойников считали святыми.

У кабардинцев божество-громовержец назывался Шибле. Шибле властвовал не только над грозой, но и над водой и огнем. Кабардинский Илья-пророк в действии - это всадник, джигитующий в небе. Христианизированные адыги называли аналогичное божество Илией (Еллэ). Почитание Еллэ у них выражалось в специальном танце - шиблеудж.

У осетин перед пораженным молнией танцевали цоппай. Затем покойного укладывали в арбу, и волы сами должны были указать место захоронения - где животные останавливались, там и копали могилу. Осетины, как и адыги, карачаево-балкарцы и ингуши, поклонялись местам удара молнии - деревьям, зданиям.

Горцы трансформировали христианские обряды и использовали святых этой религии в своих культах и верованиях. Когда элементы христианской культуры не соответствовали народным представлениям о божествах, то такие аспекты кавказцами попросту не использовались.

К 20-м годам XX века языческая культура все еще играла важную роль в жизни северокавказских народов, хотя к тому времени уже все население Северного Кавказа было официально поделено на исповедующих ислам и христианство.

Особенности культуры народов Кавказа. Семейно-родовые культы, патриархальный обычай гостеприимства кавказских народов. Обряды погребального культа. Форма религиозных обрядов, связанная с земледелием и скотоводством. Божества, религиозный синкретизм.

Религии народов Кавказа

ВВЕДЕНИЕ

Кавказ издавна входил в зону влияния высоких цивилизаций Востока, и часть кавказских народов (предки армян, грузин, азербайджанцев) еще в античную эпоху имели свои государства и высокую культуру.

Но в некоторых, особенно в высокогорных, районах Кавказа вплоть до установления Советской власти сохранялись очень архаичные черты хозяйственного и общественного уклада, с пережитками патриархально-родовых и патриархально-феодальных отношений. Это обстоятельство отразилось и в религиозной жизни: хотя на Кавказе еще с IV--VI вв. распространилось христианство (сопутствовавшее развитию феодальных отношений), а с VII--VIII вв.-- ислам и формально все кавказские народы считались либо христианскими, либо мусульманскими, под внешним покровом этих официальных религий у многих отсталых народов горных районов фактически сохранялись очень сильные пережитки более древних и самобытных религиозных верований, частью, конечно, перемешавшиеся с христианскими или мусульманскими представлениями. Больше всего это заметно у осетин, ингушей, черкесов, абхазов, сванов, хевсур, пшавов, тушинов. Нетрудно дать обобщенное описание их верований, так как они имеют очень много сходных черт. У всех этих народов сохранились семейно-родовые культы, связанные с ними погребальные обряды, а также общинные земледельческо-скотоводческие культы. Источниками для изучения дохристианских и домусульманских верований народов Кавказа служат свидетельства античных и раннесредневековых писателей и путешественников (довольно скудные), а главным образом чрезвычайно обильные этнографические материалы XVIII--XX вв., описывающие самым подробным образом пережитки древних верований. Очень богата в этом отношении, в смысле качества записей, советская этнографическая литература.

1. Семейно-родовые культы

Семейно-родовые культы довольно прочно держались на Кавказе вследствие застойности патриархально-родового уклада. В большинстве случаев они приняли вид почитания домашнего очага -- материального символа семейной общности. Оно было особенно развито у ингушей, осетин, у горно-грузинских групп. Ингуши, например, считали семейной святыней домашний очаг и все, что с ним связано (огонь, золу, надочажную цепь). Если любой посторонний человек, хотя бы и преступник, входил в дом и хватался за надочажную цепь, он поступал под покровительство семьи, хозяин дома обязан был его защищать всеми мерами. Это было своеобразным религиозным осмыслением известного патриархального обычая гостеприимства кавказских народов. В огонь перед каждой едой бросали маленькие жертвы -- кусочки пищи. Но олицетворения очага, или огня, по-видимому, не было (в отличие от верований народов Сибири). У осетин, у которых были сходные верования, существовало и нечто вроде олицетворения надочажной цепи: ее патроном считался кузнечный бог Сафа. Сваны священное значение придавали не очагу в жилой комнате, а очагу в специальной оборонной башне, которая имелась прежде у каждой семьи и сама считалась семейной святыней; этот очаг вообще не употреблялся для повседневных нужд, его использовали только для особых семейных обрядов.

Родовые культы отмечены у тех же ингушей, осетин, отдельных грузинских групп. У ингушей каждая фамилия (то есть род) чтила своего покровителя, может быть предка; в его честь сооружался каменный монумент -- сиелинг. Раз в год, в день родового праздника, около сиелинга устраивалось моление. Были свои покровители и у объединений родов -- у галгаев, у феаппи, из которых позже образовался ингушский народ. Сходные обычаи известны у абхазов: у них каждый род имел свои «доли божества», покровительствующие одному этому роду. Род ежегодно устраивал моления своему покровителю в священной роще или в другом определенном месте под руководством старшего в роде. У имеретин (Западная Грузия) еще недавно бытовал обычаи устраивать ежегодные родовые жертвоприношения: резали козленка, или ягненка, или петуха, молились богу о благополучии всего рода, потом ели и пили вино, хранившееся в особом ритуальном сосуде.

2. Погребальный культ

С семейно-родовым культом слился погребальный культ, который у народов Кавказа был очень развит, а местами принял не в меру усложненные формы. Наряду с христианскими и мусульманскими погребальными обычаями у некоторых народов, особенно Северного Кавказа, сохранились и следы маздаистских обычаев, связанных с погребением: старые могильники у ингушей, осетин состояли из каменных склепов, в которых тела умерших как бы изолировались от земли и воздуха. У некоторых народов были в обычае похоронные игры и состязания. Но особенно тщательно соблюдался обычай устраивать периодические поминки по умершему. Эти поминки требовали очень больших расходов -- на угощение многочисленных гостей, на жертвоприношение и пр. - и зачастую совершенно разоряли хозяйство. Такой вредный обычай особенно отмечался у осетин (хист); он известен и у абхазов, ингушей, хевсуров сванов и др. Верили, что сам покойник невидимо присутствует на поминках. Если человек по каким-либо мотивам долго не устраивал поминок по своим умершим родственникам, то его осуждали, считая, что он держит их впроголодь. У осетин нельзя было нанести человеку большей обиды, чем сказав ему, что его мертвецы голодают, то есть что он нерадиво исполняет свою обязанность устраивать поминки.

Траур по умершему соблюдался очень строго и тоже был связан с суеверными представлениями. Особенно тяжелые ограничения и предписания чисто религиозного характера ложились на вдову. У осетин, например, она должна была в течение года ежедневно постилать умершему мужу постель, ждать его до поздней ночи у постели, готовить ему по утрам воду для умывания. «Вставая с постели рано утром, она всякий раз, взяв таз и кувшин с водой, а также полотенце, мыло и прочее, несет их к тому месту, где обыкновенно муж ее при жизни умывался, и там стоит несколько минут в таком положении, как будто подает умыться. По окончании церемонии она возвращается в спальню и ставит утварь на место».

3. Аграрные общинные культы

Чрезвычайно характерна та форма религиозных обрядов и верований народов Кавказа, которая была связана с земледелием и скотоводством и в большинстве случаев опиралась на общинную организацию. Сельская земледельческая община сохранялась очень устойчиво у большинства кавказских народов. В ее функции помимо регулирования землепользования и решения общинных сельских дел входила и забота об урожае, благополучии скота и пр., и для этих целей применялись религиозные моления и магические обряды. Они были неодинаковы у разных народов, нередко осложнялись христианскими или мусульманскими примесями, но в основе своей были сходны, будучи всегда так или иначе связаны с хозяйственными нуждами общины. Чтобы обеспечить хороший урожай, прогнать засуху, прекратить или предотвратить падеж скота, устраивались магические обряды либо моления божествам-покровителям (часто то и другое вместе). У всех народов Кавказа были представления об особых божествах -- покровителях урожая, покровителях тех или иных пород скота и пр. Образы этих божеств у одних народов испытали сильное христианское либо мусульманское влияние, даже слились с какими-нибудь святыми, у других -- сохранили более самобытный вид.

Вот для примера описание обряда земледельческого общинного культа у абхазов: «Жители поселка (ацута) устраивали каждой весной -- в мае или начале июня, в воскресный день,-- особое земледельческое моление под названием «моление ацу» (ацыу-ныхэа). Жители делали складчину на покупку баранов или коров и вина (между прочим, ни один пастух не отказывался в случае надобности отдать холощеного козла или барана для общественного моления, хотя баранов редко употребляли в качестве жертвенных животных). Кроме того, каждый дым (то есть хозяйство.-- С. Т.) обязан был принести с собою сваренного пшена (гоми) в назначенное место, которое считалось священным по преданию; там резали скот и варили мясо. Затем избирался уважаемый в том селении старик, которому подавали палочку с нанизанными на нее печенью и сердцем и стакан вина, и он, приняв это и став во главе молящихся, поворачивался к востоку и произносил молитву: «Бог небесных сил, пожалей нас и пошли нам милость твою: дай плодородие земли, чтобы мы с женами и с детьми нашими не знали бы ни голода, ни холода, ни горя»... При этом он отрезал кусочек печени и сердца, поливал их вином и бросал от себя в сторону, после чего все садились в кружок, желали друг другу счастья и начинали есть и пить. Шкуру получал молельщик, а рога вешались на священном дереве. Женщинам не дозволялось не только дотрагиваться до этой пищи, но даже присутствовать во время обеда...».

Чисто магические обряды борьбы с засухой описаны у черкесов-шапсугов. Один из способов вызывания дождя при засухе состоял в том, что все мужчины селения шли к могиле человека, убитого молнией («каменной могиле», считавшейся общинной святыней, как и деревья вокруг нее); в числе участников обряда непременно должен был быть член того рода, к которому принадлежал покойник. Придя на место, все они брались за руки и под обрядовые песни плясали, босиком и без шапок, вокруг могилы. Затем, поднимая кверху хлеб, родственник покойника обращался к последнему от имени всего общества с просьбой послать дождь. Закончив свои мольбы, он брал с могилы камень, и все участники обряда шли к реке. Камень, привязанный веревкой к дереву, опускали в воду, и все присутствующие, прямо в одежде, окунались в реку. Шапсуги верили, что этот обряд должен был вызвать дождь. Через три дня камень надо было вынуть из воды и вернуть на прежнее место; по поверью, если этого не сделать, дождь будет идти не переставая и затопит всю землю. Из других способов магического вызывания дождя особенно характерно хождение с куклой, сделанной из деревянной лопаты и одетой в женский наряд; эту куклу, называемую хаце-гуаше (княжна-лопата), девушки носили по аулу н возле каждого дома ее обливали водой, а в заключение бросали в реку. Обряд исполнялся одними женщинами, и если им случайно встречался мужчина, то его ловили и тоже бросали в реку. Через три дня куклу вынимали из воды, раздевали и ломали.

Сходные обряды с куклой известны были у грузин. У последних отмечался также и магический ритуал «выпахивания» дождя: девушки волокли плуг по дну реки взад и вперед. Для прекращения слишком продолжительного дождя пахали таким же образом полосу земли около деревни.

4. Божества

Большинство божеств, имена которых сохранились в верованиях народов Кавказа, связаны либо с земледелием, либо со скотоводством -- прямо или косвенно. Есть и божества-покровители охотничьего промысла. У осетин, например, наиболее почитались боги (на их образы наслоились христианские черты и даже христианские имена): Уацилла (то есть святой Илья) --покровитель земледелия и скотоводства, посылающий дождь и грозу; Фальвар -- покровитель овец; Тутыр -- пастух волков, позволяющий волкам резать овец; Авсати -- божество диких животных, покровитель охотников. У черкесов главными божествами считались: Шибле -- божество молнии (смерть от молнии считалась почетной, убитого молнией человека не полагалось оплакивать, могила его считалась священной); Созереш -- покровитель земледелия, бог плодородия; Емиш -- покровитель овец; Ахин -- покровитель рогатого скота; Мерием -- покровительница пчеловодства (имя, видимо, от христианской девы Марии); Мезитх -- покровитель охотников, лесное божество; Тлепш -- покровитель кузнецов; Тхашхуо -- верховный бог неба (довольно тусклая фигура, культа его почти не было). У абхазов важнейшие места в религии занимали: богиня Даджа -- покровительница земледелия; Айтар -- создатель домашних животных, бог размножения; Айргь и Ажвейпшаа -- охотничьи божества, покровители лесов и дичи; Афы -- бог молнии, аналогичный черкесскому Шибле.

Конечно, образы этих божеств были обычно сложны, им приписывались зачастую разные и весьма неотчетливо разграниченные функции. Эти наиболее известные божества были общенародными, хотя почитание их зачастую принимало форму того же общинного культа. Но помимо этих общенародных божеств были чисто местные божества-покровители, у каждой общины свои; их иногда трудно отграничить и от родовых патронов, ибо сельская община у некоторых народов Кавказа сама еще не вполне освободилась от родовой оболочки.

5. Святилища

Культ местных, общинных покровителей был обычно привязан к местным святилищам, где и совершались обряды. У осетин это были дзуары. Дзуар -- это обычно старая постройка, иногда бывшая христианская церковь, а иногда просто группа священных деревьев. При каждом святилище состоял выборный или наследственный общинный жрец -- дзуарлаг, руководивший совершением обрядов. У ингушей были общинные святыни-- эльгыц, как правило, специальные постройки; были и священные рощи. О том, были ли такие культовые строения у черкесов и абхазов, ничего не известно, но каждая община имела прежде свою священную рощу; к началу XX в. сохранились только отдельные священные деревья. Особенно почитались священные места у хевсуров: это так называемые хати -- святилища, построенные среди огромных вековых деревьев (эти деревья запрещалось срубать). Каждое хати имело свой земельный надел, свое имущество, скот. Весь доход с этой земли и скота шел на культовые нужды -- устройство обрядов и праздников. Распоряжались имуществом и руководили обрядами выборные жрецы -- хуци, или дастури и деканози. Они пользовались огромным влиянием, их слушались и в делах, не касающихся религии.

6. Кузнечный культ

У кавказских горцев сохранились и следы профессиональных и ремесленных культов, особенно культа, связанного с кузнечным производством (как это известно у народов Сибири, в Африке и пр.). Черкесы почитали бога кузнецов Тлепша. Кузнецу, кузнице, железу приписывались сверхъестественные свойства, и прежде всего способность магически исцелять больных и раненых. Кузница была местом совершения таких лечебных обрядов. С этим связан и особый варварский обычай «лечения» раненых у черкесов -- так называемый чапш; раненого (особенно при переломе кости) старались развлекать днем и ночью, не давая ему заснуть; односельчане собирались к нему, устраивали игры, танцы; каждый входящий громко ударял по железу. Раненый должен был крепиться, не обнаруживать своих страданий. По рассказу очевидца, иногда, «измученный болезнью, шумом, пылью, больной засыпает. Но не тут-то было. Рядом сидящая с больным девица берет в руки медный таз или железный лемех и начинает из всех сил бить молотком по медному тазу (или лемеху) над головой больного. Больной со стоном просыпается...».

У абхазов был аналогичный культ кузнечного бога Шашвы. У них же сохранились и следы почитания богини Ерыш, покровительницы ткачества и других женских работ. О других культах, связанных с женскими домашними занятиями, на Кавказе мало известно.

Магическое значение железа как оберега отмечалось у всех народов Кавказа. Например, известен обычай проводить новобрачных под скрещенными шашками.

7. Пережитки шаманства

Наряду с описанными семейно-родовыми и общинными земледельческо-скотоводческими культами в верованиях народов Кавказа можно обнаружить и пережитки более архаических форм религии, в том числе шаманства. У хевсуров помимо обычных общинных жрецов -- дастури и др.-- были еще прорицатели -- кадаги. Это либо нервно-ненормальные люди, подверженные припадкам, либо люди, умеющие их искусно имитировать. Кадаги бывали мужчины и женщины; «Во время храмового праздника, преимущественно же утром в день нового года, какой-нибудь хевсур дрожит, теряет память, бредит, кричит и этим самым дает народу знать, что его избрал к себе на службу сам святой. Народ его признает за кадаги». Эта картина очень мало отличается от «призвания» шамана духом у народов Сибири. Кадаги давал разные советы, особенно в случае каких-либо несчастий, разъяснял, за что именно прогневался хати (святой). Он же определял, кто может быть дастури или деканози.

8. Религиозные синкретизм

Все эти верования народов Кавказа, а также бытовавшие у них знахарство, ведовство, эротические и фаллические культы, отражавшие разные стороны общинно-родового строя и его пережитки, в различной степени перемешались, как уже сказано выше, с религиями, принесенными на Кавказ извне,-- христианством и исламом, которые характерны для развитого классового общества. Христианство господствовало когда-то у большинства народов Кавказа, позже некоторые из них склонились к исламу, больше соответствовавшему патриархальным условиям их жизни. Преобладающим христианство осталось у армян, грузин, части осетин и абхазов. Ислам укоренился у азербайджанцев, народов Дагестана, чеченцев и ингушей, кабардинцев и черкесов, части осетин и абхазов, небольшой части грузин (аджарцы, ингилойцы). У народов горной части Кавказа эти религии, как уже говорилось, господствовали во многих случаях лишь формально. Зато у тех народов, где сложились более прочные и развитые формы классовых отношений,-- у армян, грузин, азербайджанцев -- самобытные верования сохранились лишь в слабых пережитках (так же как это было, например, у народов Западной Европы), они были как бы переработаны христианством или исламом и слились с этими религиями.

Сейчас население Кавказа в основной своей массе уже освободилось от засилья религиозных представлений. Большая часть старых обрядов и религиозных обычаев оставлена и забыта.

	Чтобы скачать работу бесплатно нужно вступить в нашу группу ВКонтакте . Просто кликните по кнопке ниже. Кстати, в нашей группе мы бесплатно помогаем с написанием учебных работ. Через несколько секунд после проверки подписки появится ссылка на продолжение загрузки работы.
	Бесплатная оценка
	Повысить оригинальность данной работы. Обход Антиплагиата.

Северный Кавказ - регион преимущественно исламский. Адыгейцы, абазины, черкесы, часть осетин, кабардинцы, карачаевцы, балкарцы, ногайцы, северокавказские туркмены - мусульмане-сунниты (см. Суннизм) ханафитского мазхаба (толка); почти все народы Дагестана (в т. ч. тюркоязычные кумыки), чеченцы и ингуши - мусульмане-сунниты шафиитского мазхаба. Калмыки являются буддистами-ламаистами (см. Буддизм в России), часть - православные. Православия придерживается русское, в т. ч. казачье (см. Казаки в России), население, значительная часть осетин, моздокские кабардинцы. Небольшая часть казачества - старообрядцы (см. Старообрядчество). Часть татов (так называемые "горские евреи") - иудаисты (см. Иудаизм в России).

До ислама, с 4-5 веков, на Северном Кавказе появилось христианство. Христианское влияние шло из Византии, Грузии и Кавказской Албании. На землях адыгов существовала Зихская епархия (с 7 века), в Алании - Аланская митрополия (с начала 10 века). Многочисленные находки предметов христианского культа, остатки церквей, часовен по всему Северному Кавказу свидетельствуют о широкой миссионерской деятельности Восточной православной церкви. Несмотря на это, население в основном оставалось полуязыческим, а во многих местах - полностью языческим. Иудаизм на Северном Кавказ проник с татами-иудаистами в 5-6 веках и был поддержан политическим влиянием Хазарского каганата, где эта религия была государственной, но широкого распространения не получил. Ислам на Северный Кавказ стал проникать в 7-8 века в связи с арабскими завоеваниями. Первыми исламизации подверглись народы Дагестана, перенявшие от арабов мазхаб имама Шафии. Северо-Западный и Центральный Кавказ испытывали большое влияние ханафитской Золотой Орды, а позже - крымских татар, турок и ногайцев, также распространявших здесь мазхаб Абу-Ханифы. Распространение ислама шло постепенно: сначала мусульманами становились представители знати, а затем и зависимые от них люди. Чеченцы и ингуши, обращенные в ислам проповедниками из Дагестана (16-19 века), стали шафиитами. Здесь, как и в Дагестане, распространилось суфийское братство накшбандия (см. Суфизм в России).

К началу 19 века большинство населения Сев. Кавказа было обращено в ислам. Национально-освободительное движение горцев во время Кавказской войны приобрело религ. окраску. В Дагестане и Чечне оно вылилось в религиозно-политическое движение, получившее в литературе название мюридизм. Имам Шамиль, возглавивший движение и создавший теократическое государство - имамат, удачно использовал традиции суфийского братства накшбандия. В основу идеологии была положена идея газавата - священной войны за веру; адат последовательно вытеснялся шариатом. В 50-60-е годов 19 века в Чечне возникло новое движение во главе с шейхом Кунта-Хаджи, который призывал к миру и успокоению. Он проповедовал идеи суфийского братства кадирия, усвоенные им во время пребывания на Ближнем Востоке. Царские чиновники окрестили учение Кунта-Хаджи "зикризмом", поскольку в обрядовой практике кадиритов важное место занимает зикр - громкие радения с повторением имени Аллаха, сопровождающиеся танцем по кругу. «Зикризм» охватил горные районы Чечни и всю Ингушетию. После Кавказской войны значительная часть мусульман Сев. Кавказа переселилась в Турцию. Отправлению культа оставшимися препятствий не чинилось, каждое селение имело мечеть, зачастую и не одну.

После революции по мере укрепления советской власти мусульманское судопроизводство было ликвидировано, стали закрываться мечети, медресе. В 1930-40-е годы активно проводились преследования и высылка мулл, кадиев, шейхов. Наибольшее противодействие эта политика встретила в Чечне, Ингушетии и Дагестане, где сохранению ислама во многом способствовал суфизм. К концу 20-х годов в Чечне и Ингушетии около половины населения были мюридами. Насильственное выселение вайнахов в 1944 году усилило их религиозность. Люди еще более сплотились вокруг шейхов, авторитет которых неизмеримо возрос. В Чечено-Ингушетии к началу 80-х годов число официально не зарегистрированных мечетей превышало число зарегистрированных в десятки раз. Несколько иной была ситуация на Северно-Западном Кавказе. Тут антирелигиозная деятельность достигла значительных успехов. Основная масса населения отошла от выполнения религиозных обязанностей.

В конце 80 - начале 90-х годов религиозные организации получили возможность действовать открыто. Если на Северо-Восточном Кавказе это был выход на свободу загнанной вглубь религиозности (так, в Чечне и Ингушетии к 1993 году уже имелось 2500 мечетей против 12 в начале 80-х годов), то на Северо-Западном Кавказе началось подлинное возрождение ислама и христианства. Развернулось строительство мечетей и церквей, стали открываться религиозные школы. На Северном Кавказе действуют исламские вузы, молодежь обучается в других исламских государствах.

Растянувшееся во времени проникновение на Северный Кавказ монотеистических религий, верность северокавказских народов традициям предков, длительное сохранение патриархальных порядков в горном крае привели к живучести древних верований и обрядов. В религиозных верованиях северокавказских народов сложились некоторые общие черты: особое почитание божества грома и молнии, функциональное сходство др. божеств и покровителей. Сильно развиты верования, связанные с сельскохозяйственной практикой; в основном это магические представления и обряды. Постепенно уходят из жизни мн. персонажи демонологии, однако сохраняется вера в джиннов.

В верованиях народов Сев. Кавказа пережитки культа предков вплелись в мусульманскую праздничную обрядность. В дни Ураза-байрама и Курбан-байрама, а также весеннего праздника Навруз возносятся молитвы за покойных родственников, посещаются их могилы. По всему региону широко отмечается мавлид - день рождения Пророка Мухаммада. Мавлид часто проводят также по какому-нибудь важному случаю, не обязательно в месяц раби аль-ав-валь (когда родился Пророк). Большим семейным праздником является обрезание сына (суннет). Распространен культ святых, связанный на Северо-Восточном Кавказе с суфизмом.

В последние годы среди мусульманского населения Сев. Кавказа стали распространяться ваххабитские идеи (см. Ваххабизм), что вызывает тревогу среди офиц. служителей культа. Ваххабизм проникает из Саудовской Аравии и других исламских государств как путем прямой миссионерской деятельности, так и опосредованно - через молодежь, обучавшуюся за рубежом. Ваххабиты имеют сильную финансовую поддержку, они издают львиную долю местной исламской литературы. Ваххабизм приобрел силу в основном в экологически и социально неблагополучных местах: Чечня, предгорные районы Дагестана и т. д. Основная ставка делается на молодежь. Большое внимание уделяется изучению арабского языка, Корана и хадисов на языке оригинала. Адат полностью отрицается, признается только шариат и Сунна Пророка. Отрицаются также многие обычаи и обряды, укоренившиеся в сознании людей как исламские. Так, запрещается чтение Корана на могиле или в доме усопшего, чтение талкына (наставления покойному) на похоронах, пользование четками, поклонение святыням и т. д. Мусульмане, не приемлющие ваххабизма, обвиняются в идолопоклонстве. На этой основе случаются разлады в семьях, столкновения в мечетях. Экстремизм ваххабитов вызывает настороженность и осуждение со стороны офиц. духовных лиц.

В 1989 году единое Духовное управление мусульман Северного Кавказа (резиденция - г. Буйнакск) распалось на республиканские Духовные управления, во главе которых стоят свои муфтии. Религиозные организации православного населения Северного Кавказа находятся в ведении Ставропольской епархии РПЦ.

А. А. Ярлыкапов

Здесь цитируется по изданию: Религии народов современной России. Словарь. / ред-кол.: Мчедлов М.П., Аверьянов Ю.И., Басилов В.Н. и др. – М., 1999, с. 270-273.

В последние годы в некоторых регионах мира происходит рост религиозного сознания и соответственно, политизация религии, а также активное участие религиозных деятелей в политических процессах. Особенно это касается стран Ближнего Востока и Северной Африки, и вообще, значительной части исламского мира.

Эти процессы, на наш взгляд, являются выражением фундаментального факта, который состоит в том, что в основе любого общества лежит т.н. религиозная матрица. Что это означает? Еще один из основателей социологической науки Эмиль Дюркгейм утверждал, что религия является стержнем всех социальных институтов и предопределяет всю структуру общества. И это справедливо не только для примитивных обществ, где религиозность выступает в образе сакрального, но и всех социумов, в том числе, современных сложных обществ.

При этом, не имеет значения, насколько ясно доминируют в обществе религиозные институты и организации, или же на первый план выступают некие «заменители религии», в виде разнообразных доктрин. Все равно следует искать корни социальных институтов и процессов в религиозной истории и представлениях данного общества.

Это справедливо, даже если традиционное религиозное сознание населения ослабевает, как это происходит во многих западных странах, где численность тех, кто называет себя атеистами, неуклонно возрастает.

Советский Союз был примером жестко атеистического государства, в котором любая традиционная религия рассматривалась как зло. Однако это не мешало данному обществу иметь «заменителя» в виде квазирелигии, корни и социологический облик которой довольно сложен, и анализ этого явления выходит за рамки данной статьи.

После распада Советского союза и т.н. социалистического лагеря возникли светские государства, которые довольно четко отделяют свою политику от всякой религии. То есть, разделение государства и религии считается одной из главных основ конституционного строя, однако, часто политики стараются взаимодействовать с местными религиозными деятелями и пытаются привлекать их на свою сторону.

Таким образом, в странах Восточной Европы и СНГ ситуация противоречивая. С одной стороны, в некоторых из них происходит оживление религиозного сознания и религиозной жизни, с другой стороны, идея светского государства пока сохраняет незыблемость в этом регионе. Думается, что в русскоязычном пространстве наблюдается некоторый дефицит в отношении изучения влияния религиозной ситуации на политические процессы. Руководства стран постсоветского пространства должны быть лучше информированы о религиозной ситуации в мире и в собственных странах, и принимать решения, исходя из наличия у них взвешенной и многосторонней информации.

Ситуация в Грузии

В Грузии доминирующей религиозной конфессией является православие. Грузинская православная церковь входит в мировую православную церковь в качестве поместной автокефальной церкви. По оценкам, примерно 70-75 процентов населения Грузии считают себя православными.

Православная вера получила своеобразный статус в грузинском государстве в 2002 году. Между государством и Грузинской православной церковью было заключено конституционное соглашение, в котором определен юридический статус ГПЦ (Грузинская православная церковь, официально - Апостольская Автокефальная Православная Церковь Грузии). Данный документ (Конституционное соглашение или, как иногда называют, конкордат) имеет более высокий юридический статус, чем законы Грузии, кодексы и другие нормативные акты. Но он должен соответствовать международным договорам, к которым присоединилась Грузия, а также грузинской Конституции.

До 2011 года юридический статус других религиозных групп и конфессий в Грузии был неопределенным. В июле 2011 года парламент Грузии принял закон, по которому разрешалась юридическая регистрация религиозных объединений. Этот закон вызвал недовольство большей части руководства ГПЦ и православной паствы. Состоялась многотысячная демонстрация протеста, которую возглавляли представители духовенства. Однако после переговоров с членами парламента, Синод Православной церкви был вынужден сделать компромиссное заявление, и закон все же был утвержден в первоначальном виде.

Второй крупнейшей по численности религиозной группой в Грузии являются мусульмане. Они составляют примерно 10-12 процентов населения. Мусульмане в Грузии компактно проживают в основном в автономной республике Аджария, в юго-восточных районах страны (регион Квемо Картли и некоторые районы Кахетии) и в Панкисском ущелье. Отношения между православными и мусульманами в Грузии в целом характеризуются как нормальные, но есть некоторые спорные моменты. В центре внимания средств массовой информации Грузии находится ситуация в Аджарии и в соседних с ней южных районах Грузии. Дело в том, что после распада Советского союза, между православной церковью Грузии и мусульманами, которых поддерживает в основном Турция, развернулась борьба за умы местного населения. Как известно, в советский период проводилась политика насаждения атеизма, что привело к тому, что формально мусульманское население Аджарии почти не практиковало религиозные обряды, за исключением людей старшего поколения, в основном - жителей сельских местностей.

Наступление религиозной свободы привело к росту религиозного сознания во многих регионах бывшего Советского Союза. В Аджарии, часть населения, в основном молодого и среднего поколений, стали переходить из формального мусульманства в православие, то есть, крестились по православному обряду. Это воспринималось как возвращение к грузинской идентичности, так как в части народного сознания быть грузином означает быть православным, а аджарцев-мусульман некоторые грузины называют «татарами», что носит в некотором роде уничижительный характер.

В свою очередь, Турция предприняла попытки сохранить и усилить мусульманскую (суннитскую) идентичность в части местного населения. Существуют программы религиозного образования, которые финансируют отправку студентов в религиозные учебные заведения Турции, присылку литературы и т.д.

В данный момент ситуация в Аджарии и в соседних районах южной Грузии, где были переселены аджарские семьи из горных сел, развивается довольно динамично: с одной стороны, налицо успехи миссионерской работы грузинской православной церкви, особенно среди молодежи, с другой стороны, за последние годы произошел некоторый подъем мусульманского (в данном случае суннитского) сознания в регионе. Таким образом, ситуация приобрела более поляризованный характер. Мусульмане-аджарцы могут постепенно сформироваться, как более спаянная группа населения, которая имеет даже свои политические предпочтения. Например, на выборах в парламент Грузии в 2012 году в горных районах Аджарии, где проживает мусульманское население, победу одержало Национальное движение. За последние месяцы, лидеры этой партии сделали многочисленные заявления, поддерживая религиозные права этой группы населения. То есть, они пытаются позиционировать себя в роли «защитников грузинских мусульман». Так же как и других религиозных меньшинств.

Другую крупную группу мусульманского населения Грузии составляют этнические азербайджанцы, которые живут компактно в юго-восточных и восточных районах страны. Традиционно, из-за влияния персидской империи, азербайджанцы Борчалы (так они называют регион Нижней Картли) были в целом шиитами джафаритского мазхаба. После обретения независимости Грузии в этом регионе развернулось, можно сказать, соперничество между Ираном и Турцией именно в религиозной сфере. Позднее здесь также появились эмиссары и проповедники из ряда арабских стран. С их появлением связан рост численности последователей т.н. радикального ислама (в том числе, направлении, именуемых «салафитами» или «ваххабитами»).

Часть азербайджанского населения Южной Грузии постепенно перешла в суннитскую ветвь ислама. За последние годы было построено несколько десятков суннитских мечетей в этих районах. Однако, большая часть верующего населения здесь причисляет себя к шиитам, особенно в марнеульском и гардабанском районах. Между шиитами и суннитами (к числу которых иногда относят так называемых салафитов или ваххабитов) пока не отмечено столкновений или каких-то эксцессов. Но недавно произошел случай, когда население поселка на окраине Тбилиси, организовало акцию протеста рядом со строящимся домом, который они называли будущей мечетью салафитов. На данный момент, возведение этого строения приостановлено. Следующей многочисленной религиозной общиной в Грузии является армянская Апостольская церковь в Грузии. Она недавно получила юридический статус по новому закону, о котором говорилось выше. Кстати, за несколько недель до принятия закона, Католикос всех армян Гарегин Второй приезжал в Грузию и встречался с Католикосом-Патриархом Грузии, Ильей Вторым. Эта встреча оказалась довольно интересной и даже в некотором роде, скандальной, особенно ее освещение в прессе и заявление Патриарха Грузии о том, что Гарегин Второй «умный человек, но еще молодой». Илья второй имел в виду, что армянская церковь настаивает на передаче ей нескольких храмов и требует ускорить этот процесс. К сожалению, в Грузии решение этого вопроса затягивается уже многие годы, и его решение могло бы улучшить отношения церквей двух братских народов. Дело в том, что некоторые из спорных церквей находятся в аварийном состоянии и нуждаются в срочной реставрации.

Недавно бывший премьер-министр Грузии Бидзина Иванишвили заявил, что в качестве доброй воли он профинансирует восстановление одной из спорных церквей до решения его статуса. Однако, проблема возникает и в том, что армянская сторона требует допуска армянских специалистов в процесс реставрации, так как обвиняет грузинскую сторону в сознательном уничтожении следов принадлежности культового объекта армянской церкви. Грузинская церковь пока выступает против этого.

В последние годы, весьма влиятельными в Грузии стали протестантские группы и т.н. неохристианские и псевдохристианские секты. Например, в последние годы активную деятельность в Грузии развернула группа, называющая себя «христианскими сионистами». Любопытно, что эту группу возглавляет бывший иранский гражданин, которому бывший президент Грузии Михаил Саакашвили предоставил гражданство Грузии. Они пытаются вербовать адептов среди выходцев из Ирана, Индии и других стран, которые приезжают или живут в Грузии.

Группа (по наблюдению члена неправительственной организации (Институт Евразии), который смог взять интервью у данного человека) не испытывает проблем с финансированием в Грузии. Его члены встречают приезжающих из Ирана дипломатов и граждан Ирана прямо в аэропорту и пытаются передать им свою религиозную литературу. Активно привлекаются также студенты из Индии и других стран, живущие в Грузии.

И вторая религиозная группировка, которая чрезвычайно активизировалась за последние месяцы в Грузии, это «Свидетели Иеговы». На данный момент можно сказать, что она имеет численность в Грузии на уровне нескольких десятков тысяч человек и она растет. Особенно в сельских районах, приграничных и так далее. «Свидетели Иеговы» проводят активную миссионерскую работу в Грузии, в некоторых селах (регионы Шида Картли, Мегрелия, Кахети) они составляют большинство.

В Грузии православная церковь пока имеет довольно высокий рейтинг доверия. По опросам, церковь пользуется наибольшим доверием граждан страны, по сравнению с другими институтами. Однако, в последние годы, и особенно в последние месяцы, ощущается нарастание завуалированных или прямых атак на ГПЦ и священников. Это чувствуется по социальным сетям, СМИ и так далее. Видимо, это связано с тем, что Церковь в нынешнем виде, превратилась в Грузии в фактор консервативной реакции общества на проникновение так называемых западных ценностей. Отдельные священники в своих проповедях выступают против этих ценностей.

Особенно страсти кипят вокруг «гей-парадов». Попытка группы лиц в мае этого года организовать демонстрацию в защиту прав так называемого ЛГБТ-сообщества превратилась в столкновение многотысячной толпы протестующих, в том числе православных активистов с полицией, которая охраняла демонстрантов. Тогда с трудом удалось избежать жертв. Данный факт вызвал нервную реакцию западных стран и их дипломатических представителей в Грузии. Запад, как известно, считает Грузию зоной своего влияния. Но этого недостаточно. Надо утвердить влияние реформированием общества, принятием ею западных ценностей. На наш взгляд, один из главных каналов ценностной трансформации общества Грузии будет протекать через религиозные факторы. Среди них активизация протестантских и неохристианских групп и сект, рост числа открытых атеистов и усиление реформаторских групп в самой православной церкви Грузии, которые будут призывать к сближению с католической церковью и с западными странами.

Ситуация в Азербайджане

Религиозная ситуация в Азербайджане отличается следующими особенностями: большинство населения официально причисляется к исламскому вероисповеданию, из них 65-75% - шииты, 25-35% - сунниты. Азербайджан является одной из немногих стран в мире, где численность шиитов превышает численность суннитов. Однако, по социологическим опросам и исследованиям, Азербайджан остается страной с низким уровнем религиозного сознания населения. Лишь 10-15% номинальных мусульман соблюдают исламские религиозные обряды и правила, хотя в последние годы численность прихожан мечетей значительно увеличилась, особенно среди молодежи.

Власти страны проводят последовательно светскую политику, всячески отделяя религию от политики. При этом, мусульманские активисты нередко подвергаются гонениям и арестам. Например, подверглось аресту и длительным срокам заключения почти все руководство Исламской партии Азербайджана. Многие другие активисты также были посажены в тюрьмы, как правило, на 1-2 года.

Религиозную и политическую активность в стране проявляют как шииты, так и представители радикальных антишиитских направлений - салафитов и пр. При этом, последние выступают с угрозами, главным образом, против шиитских деятелей, в то время как шиитские активисты имеют проблемы с властями.

Салафизм/ваххабизм распространен в основном в Баку и Сумгаите, а также в северных районах республики, где живут национальные меньшинства Азербайджана - аварцы и лезгины. Позиции шиитов более сильны на юге страны, а также в ряде крупных сел и поселков, в том числе, в окрестностях Баку (например, известный поселок Нардаран).

В южных районах Азербайджана проживает этническое меньшинство - талыши, которые являются ираноязычным народом. Талыши подвергаются усиленной ассимиляции со стороны властей, из-за чего их официальная численность постоянно занижается. Часть талышей проживает также на территории соседнего Ирана, и Баку подозревает их в сепаратистских намерениях. На самом деле существуют деятели талышского национального движения, которые выступают за большую самостоятельность районов Южного Азербайджана, населенных талышами. Распространение шиизма в этих районах способствует росту проиранских настроений среди местного населения. В целом, можно сказать, что религиозная ситуация в Азербайджане характеризуется борьбой четырех главных «игроков»: это официальные власти, Иран, Турция и арабские страны, которые лоббируют салафизм/ваххабизм.

Власть проводит политику подавления независимых религиозных групп, и поддержки официальной структуры - Управление мусульман Кавказа, которую вот уже несколько десятков лет возглавляет Аллахшукюр Пашазаде. Хотя политизация религии жестко пресекается, но одновременно представители власти, в том числе президент пытаются демонстрировать свою принадлежность к исламской религии.

Созданное еще при царизме Управление мусульман Кавказа (сначала оно называлось Управлением мусульман Закавказья) является «полуофициальной» структурой, то есть, признанной властями, но не государственной. В советское время данная структура была полностью подконтрольна коммунистическим властям, и после распада Советского Союза осталась традиция отождествления УМК с официозом. Из-за этого данная структура не пользуется высоким авторитетом среди верующих мусульман Азербайджана.

УМК, по разным данным, контролирует примерно 100-150 мечетей из 1300 существующих в Азербайджане и пытается расширить свое влияние. Подконтрольные УМК муллы старшего возраста («советской закалки») не могут конкурировать по популярности с молодыми, образованными богословами в среде мусульман, которые получили образование в Иране (шииты), в Турции (сунниты) и в других странах. Однако УМК контролирует вопросы отправки паломников в Мекку и Медину, хотя из-за этого заработало репутацию коррумпированной структуры.

В последние годы Управление мусульман Кавказа пытается оживить свою деятельность и повысить рейтинг. С этой целью в Исламском университете, который находится под контролем УМК и в его региональных филиалах воспитывается новое поколение образованных клириков, предназначенных заменить многих мулл старшего возраста. Можно сказать, что с помощью УМК официальная власть хочет создать некую разновидность исламской идентичности, которая не будет тянуться ни к Ирану и шиитскому миру в целом, ни к Турции, или салафитам.

Так как структура называется Управлением мусульман Кавказа, в сферу его деятельности входили и входят не только Азербайджан, но и другие страны Кавказа, а также республики Северного Кавказа. При этом, в Грузии во время правления Саакашвили была создана независимая республиканская структура под названием Управление мусульман Грузии, что вызвало недовольство УМК. Оно сохранило структуру в Грузии под названием представительство УМК в Грузии, в которой объединилась часть грузинских мусульман (в основном, шииты-азербайджанцы). Часть шиитов вошла в УМГ, а еще одна часть образовала независимый самоуправляющий орган. УМГ сейчас главным образом объединяет мусульман-аджарцев.

Азербайджан стал преимущественно шиитской страной после XVI века, когда территория Аррана, Ширвана и Муганской степи вошла в состав государства Сефевидов. Как известно, Сефевиды распространили шиизм среди большей части населения Персии (Ирана). По данным конца XIX - начала XX века, шииты составляли примерно 60% населения на территориях нынешней Азербайджанской республики, а сунниты - до 40%. Почти то же самое соотношения сохраняется до сих пор - шииты около двух третей, сунниты - одна треть.

После обретения независимости Азербайджана в 1992 году шииты получили возможность поступать в исламские учебные заведения на территории Ирана (прежде всего, в г. Куме), и особенно большой поток был в 90-х годах. Тогда государство еще не могло контролировать религиозные процессы, в том числе деятельность иностранных миссионеров на территории страны. В последние годы численность азербайджанских студентов в кумских учебных заведениях составляет примерно 200-250 человек, в основном, из южных регионов Азербайджана. Распространяется также религиозная литература из Ирана, или напечатанная в Азербайджане, но иранских авторов.

У шиитов в Азербайджане отсутствует авторитетная богословская иерархия. Здесь пока нет местного т.н. «марджа таклид» (авторитетного исламского ученого), за которым должны следовать мусульмане-шииты в вопросах исполнения религиозных обрядов и т.д. Из-за этого азербайджанские шииты подпадают под влияние иранских (и других, например, иракских) клириков, что вызывает раздражение официальных властей. Не удивительно, что подчеркнуто светский Азербайджан не может найти долгое время общий язык с Исламской Республикой Иран, где шиизм является государственной религией и идеологией. К началу 2000-х годов, деятельность иранских миссионеров в Азербайджане практически была запрещена, остались лишь несколько культурных центров и издательств, которые осуществляют религиозно-образовательные проекты и печатают духовную литературу.

Турецкая модель ислама более приемлема для официоза Азербайджана. Азербайджан сотрудничает с Министерством по религиозным делам Турции, которому предоставлены полномочия по пропаганде турецкого ислама в зарубежных странах. Турция финансировала строительство восьми мечетей, ведет обучение духовенства и представляет стипендии для обучения в своих исламских средних школах и университетах. В Государственном университете Баку был создан Турецкий исламский факультет, и турецкие преподаватели были направлены в азербайджанские города.

Однако не только государственные структуры Турции проявляют активность в миссионерской работе в Азербайджане. В Турции существуют неформальные, но мощные структуры, которые ведут активную религиозную и образовательную политику в самой Турции и в других странах. Среди них следует отметить движение Фетуллаха Гюлена. Оно спонсируется частной компанией и занимается в основном вопросами образования. Эта структура открыла престижные турецкие средние школы и Кавказский университет в Баку. По свидетельствам представителей верующей молодежи Баку, преподаватели Кавказского Университета в Баку распространяют религиозные идеи путем неформальных контактов.

По сравнению с иранским влиянием власти Азербайджана, как отмечалось выше, более лояльно относились к турецкому религиозно-политическому проникновению. Однако, в последние годы некоторое давление было оказано и на протурецкие религиозные группы и структуры. В частности, на группы т.н. нурсистов (последователей религиозного деятеля первой половины 20-го века Саида Нурси).

Исторически, сунниты на территории нынешнего Азербайджана принадлежали к шафиитскому направлению (мазхабу), однако турецкое влияние привело к тому, что приверженцев ханафитского мазхаба стало больше (ханафиты составляют большинство мусульман в Турции). Также среди суннитского населения снова начали действовать суфийские тарикаты накшбандия, шазилия и кадирия. Тарикат (религиозный «орден») накшбандия широко распространен в Турции.

Проникновение идеи «радикального ислама» (под названием салафизма, часто используется также термин ваххабизм) началось в Азербайджане сравнительно недавно. Салафизм, практически неизвестный в Азербайджане двадцать лет назад, нашел себе приверженцев, главным образом, в Баку и на севере страны. Салафиты не признают духовную власть официального духовенства, т.е. Управления мусульман Кавказа. Интересно отметить, что салафиты пока избегают заявлять о своих политических устремлениях, пытаясь не попасть под удар властей, хотя политические амбиции у них наверняка есть.

Тем не менее, власти предприняли репрессии в адрес некоторых салафитских и суннитских общин, в том числе в Баку, в Гяндже и других населенных пунктах. В частности, была закрыта мечеть Абу Бакра в Баку, «Лезги-мечеть» также в Баку и некоторые другие. Также были закрыты некоторые турецкие мечети.

Периодически приходят сообщения об аресте салафитских элементов, которым, также как шиитским активистам, предъявляют обвинения в терроризме, незаконном хранении оружия, намерениях свергнуть законную власть и т.д. В последнее время возросла также напряженность между шиитами и салафитами в стране. В частности, некоторые салафитские радикалы выступили с угрозами в адрес определенных шиитских богословов. В целом, численность активных салафитов в Азербайджане не очень высока, если сравнивать с общим количеством населения, однако только в Баку, по некоторым данным, проживают не менее 15 тысяч активных салафитов. Много их и на севере страны. В основном, это жители Азербайджана из этнических меньшинств (лезгины, аварцы и др.), но немало и этнических азербайджанцев.

В 2011 году парламент Азербайджана принял закон, по которому запрещено направлять студентов на религиозное обучение в иностранные государства, если это не будет согласовано с соответствующим органом исполнительной власти. Незадолго до этого парламент принял закон, запрещающий т.н. исламскую пропаганду, также в столице страны, Баку, одно время было запрещено громкое звучание призыва к молитве - азана, однако впоследствии президент Ильхам Алиев отменил запрет, который вызывал крайне отрицательную реакцию верующих мусульман.

Следует отметить еще одну религиозную группу в Азербайджане: это последователи протестантских направлений и неохристианских сект. Их численность точно не известна, но, как и в Грузии (и в Армении, о чем ниже), речь идет о десятках тысяч человек. В основном, контингент этих религиозных групп формируется из русскоязычных жителей Азербайджана, и частично, из этнических азербайджанцев (в крупных городах). В отношении них власти тоже применяют разнообразные запреты. В частности, общине «Свидетелей Иеговы» был запрещен неограниченный ввоз литературы из-за рубежа. Затруднена и регистрация религиозных групп, а те группы, которые действуют без регистрации, подвергаются преследованиям со стороны властей, включая денежные штрафы и судебные дела с требованием их закрытия.

Из-за того, что Азербайджан исторически (по крайней мере, последнее тысячелетие) является мусульманской страной, деятельность христианских и квазихристианских групп проходит в своеобразной обстановке, т.е. полулегально или нелегально. Для мусульманина считается тяжелым грехом признать выход из ислама и переход в другую религию, и народное сознание, хотя оно и не является исламизированным, все еще воспринимает такие факты болезненно и с неодобрением. Таким образом, этим религиозным группам не хватает то, что можно назвать легитимностью в широком смысле слова, хотя они пытаются активно вербовать своих сторонников.

В целом, религиозно-политическая ситуация в Азербайджане крайне интересна и противоречива. Явственно видны противоборствующие силы, которые пытаются утвердить свои позиции в местном обществе, что также обусловлено немалым геополитическим значением территории Азербайджанской Республики. Традиционно, за последние века главными геополитическими акторами в Азербайджане выступали Иран и Турция (Персидская и Османская империи), а также, с XVIII века - Россия. Иран опирался, прежде всего, на слои населения с шиитско-мусульманской идентичностью, а Турция - на суннитов или секулярных националистов, которые выступали с пантюркистских позиций.

Что касается России, она могла опираться на некоторые национальные меньшинства (армяне, русские, евреи), а также умело использовала шиитско-суннитские противоречия. Например, когда Иран вторгался на территорию нынешнего Азербайджана и пытался вытеснить Россию, местные сунниты поддерживали русских, а не иранцев, и наоборот, шииты предпочитали поддерживать Россию, если усиливалось турецкое влияние.

На данный момент западные страны и Турция в Азербайджане могут использовать в своих интересах или опираться на такие религиозные группы, как: последователи ханафитского и шафиитского мазхабов, суфии различных тарикатов, части салафитов, участников протестантских и неохристианских сект, а также религиозно индифферентное население (особенно, явные или скрытие атеисты). Иран установил связи с частью независимых шиитских групп, особенно сильно иранское влияние в таких исламизированных селах, как Нардаран, Лерик, Лагидж и др., а также в южных регионах республики.

Что касается России, православное русскоязычное население все еще присутствует в городах Азербайджана, особенно в Баку, однако его численность медленно уменьшается. Поэтому Россия пытается установить связи с официальной властью, под контролем которой находится неисламизированное население (т.н. «этнические мусульмане»), которое все еще владеет русским языком и имеет экономические связи с Россией.

Однако, представляется, что уже в среднесрочной перспективе, неизбежен постепенный рост исламского самосознания, который сейчас находится в Азербайджане на одном из самых низких уровней в исламском мире. По оценкам социологов, молодое поколение азербайджанцев уже более религиозно, чем старшее, которое выросло в атеистической стране. Вероятно, что рост религиозного сознания в Азербайджане не будет взрывным, и будет проходить в разных направлениях: в шиитском, умеренно-суннитском (вместе с суфизмом), радикально-исламистском (салафитском), также будут увеличиваться в численности христианские и квазихристианские группы. Это вызовет постепенное уменьшение численности формальных, «этнических» мусульман. Численность открытых атеистов, вероятно, также несколько возрастет.

Все это предвещает образование очень сложной картины распределения ценностных и внешнеполитических предпочтений среди местного населения, основными векторами которых станут протурецкий, проевропейский (прозападный) и проиранский. Влияние России также будет сохраняться, однако ему не будет хватать прочной основы в виде религиозно-ценностного и идеологического фундамента.

Ситуация в Армении

Армения является самой гомогенной страной на Кавказе, в религиозном (и в этническом) плане. Свыше 95% населения составляют армяне, большая часть которых относит себя к Армянской Апостольской церкви (полное название - Армянская святая апостольская православная церковь). Она считается одной из древнейших христианских церквей в мире.

Особенностью армянской Церкви является то, что она, в отличие от трех крупнейших ветвей христианства (католицизм, православие, протестантизм) признает решения лишь первых трех Вселенских соборов и не признает Халкидонский и последующие соборы. Поэтому, ААЦ относят к «дохалкидонским» церквям, вместе с еще несколькими т.н. древнеправославными восточными церквями (коптская, сирийская и т. д.).

Христологическая доктрина этих церквей получила название миафизитской. При этом православные деятели византийского (халкидонского, православного) направления иногда ошибочно называют армянскую церковь монофизитской, хотя монофизитская доктрина осуждена армянской церковью на своих соборах. Исторически, миафизитство поддерживалось Персией (Сасанидская империя), в то время как диофизиты ориентировались на Византийскую (Римскую) империю. Это дало повод некоторым противникам миафизитской христологической доктрины называть ее политически ангажированной диверсией в христианство со стороны Ирана (Персии). Однако это не совсем соответствует действительности.

Так или иначе, история сделала любопытный поворот в наши дни, когда христианская Армения поддерживает тесные и дружеские отношения с Исламской Республикой Иран, в то время как преимущественно (формально) шиитский Азербайджан имеет многочисленные проблемы с южным соседом.

Из-за религиозного раскола по линии принятия или непринятия решений Халкидонского собора традиционно непростыми были отношения между Церквями Армении и Грузии. Проблемы, как упоминалось выше, сохраняются и по сей день. Между православными церквями и ААЦ проходит религиозный диалог, особенно между русской и армянской церквями, однако в ближайшее время вряд ли следует ожидать каких-то догматических изменений в позициях сторон в ходе этого диалога.

Среди армян в мире существует такая категория, как хемшилы (армяне-мусульмане), но в самой Армении мусульмане практически не проживают, за исключением небольшой иранской общины, которая имеет даже свою мечеть в центре Еревана (историческая Голубая мечеть, восстановленная в 1996-1999 гг.). В Армении живет определенное количество курдов-езидов, которые составляют отдельную этно-религиозную группу. Часть курдов довольно тесно ассимилирована с армянским населением, особенно в языковом отношении, хотя и сохраняет свои верования.

Наибольшую угрозу для доминирования ААЦ на религиозном поле представляют недавно созданные общины протестантской направленности, а также «Свидетелей Иеговы» и др. Как и в других странах Кавказа, за последние 20 лет их число многократно увеличилось, и они имеют последователей практически в каждом крупном городе и во многих сельских населенных пунктах. В Армении звучат иногда критические голоса в адрес некоторых представителей Армянской церкви, что она неуклюже реагирует на вызовы времени, срослась с властью, отдельные ее клирики погрязли в коррупции и др. (такие же обвинения звучат в Грузии в адрес ГПЦ). Видимо, этот фактор тоже способствует успеху пропаганды новых религиозных групп.

Армянская церковь, как и грузинская, играет важную роль в политической жизни страны, значительная часть клириков выступает против навязывания со стороны Запада некоторых ценностей, которые неприемлемы для христианства. Внутри Церкви также существуют различные группировки (консервативные и более либеральные), но пока это выражено менее явственно, чем в ГПЦ.

На территории многих стран, где живут представители армянской диаспоры, существуют епархии ААЦ. Особенно много армянских церквей находятся в России и в Иране. Геополитическая и религиозная ситуация Армении толкает эту страну на сотрудничество с этими двумя странами, которые на данный момент выступают в роли гарантов безопасности Армении. Усилия западных стран и Турции, перетянуть Армению на свою сторону, пока не увенчались успехом.

Георгий Векуа
- политолог, эксперт Института Евразии

Религии народов Кавказа

Введение

Но в некоторых, особенно в высокогорных, районах Кавказа вплоть до установления Советской власти сохранялись очень архаичные черты хозяйственного и общественного уклада, с пережитками патриархально-родовых и патриархально-феодальных отношений. Это обстоятельство отразилось и в религиозной жизни: хотя на Кавказе еще с IV-VI вв. распространилось христианство (сопутствовавшее развитию феодальных отношений), а с VII-VIII вв.- ислам и формально все кавказские народы считались либо христианскими, либо мусульманскими, под внешним покровом этих официальных религий у многих отсталых народов горных районов фактически сохранялись очень сильные пережитки более древних и самобытных религиозных верований, частью, конечно, перемешавшиеся с христианскими или мусульманскими представлениями. Больше всего это заметно у осетин, ингушей, черкесов, абхазов, сванов, хевсур, пшавов, тушинов. Нетрудно дать обобщенное описание их верований, так как они имеют очень много сходных черт. У всех этих народов сохранились семейно-родовые культы, связанные с ними погребальные обряды, а также общинные земледельческо-скотоводческие культы. Источниками для изучения дохристианских и домусульманских верований народов Кавказа служат свидетельства античных и раннесредневековых писателей и путешественников (довольно скудные), а главным образом чрезвычайно обильные этнографические материалы XVIII-XX вв., описывающие самым подробным образом пережитки древних верований. Очень богата в этом отношении, в смысле качества записей, советская этнографическая литература.

1. Семейно-родовые культы

Семейно-родовые культы довольно прочно держались на Кавказе вследствие застойности патриархально-родового уклада. В большинстве случаев они приняли вид почитания домашнего очага - материального символа семейной общности. Оно было особенно развито у ингушей, осетин, у горно-грузинских групп. Ингуши, например, считали семейной святыней домашний очаг и все, что с ним связано (огонь, золу, надочажную цепь). Если любой посторонний человек, хотя бы и преступник, входил в дом и хватался за надочажную цепь, он поступал под покровительство семьи, хозяин дома обязан был его защищать всеми мерами. Это было своеобразным религиозным осмыслением известного патриархального обычая гостеприимства кавказских народов. В огонь перед каждой едой бросали маленькие жертвы - кусочки пищи. Но олицетворения очага, или огня, по-видимому, не было (в отличие от верований народов Сибири). У осетин, у которых были сходные верования, существовало и нечто вроде олицетворения надочажной цепи: ее патроном считался кузнечный бог Сафа. Сваны священное значение придавали не очагу в жилой комнате, а очагу в специальной оборонной башне, которая имелась прежде у каждой семьи и сама считалась семейной святыней; этот очаг вообще не употреблялся для повседневных нужд, его использовали только для особых семейных обрядов.

Родовые культы отмечены у тех же ингушей, осетин, отдельных грузинских групп. У ингушей каждая фамилия (то есть род) чтила своего покровителя, может быть предка; в его честь сооружался каменный монумент - сиелинг. Раз в год, в день родового праздника, около сиелинга устраивалось моление. Были свои покровители и у объединений родов - у галгаев, у феаппи, из которых позже образовался ингушский народ. Сходные обычаи известны у абхазов: у них каждый род имел свои «доли божества», покровительствующие одному этому роду. Род ежегодно устраивал моления своему покровителю в священной роще или в другом определенном месте под руководством старшего в роде. У имеретин (Западная Грузия) еще недавно бытовал обычаи устраивать ежегодные родовые жертвоприношения: резали козленка, или ягненка, или петуха, молились богу о благополучии всего рода, потом ели и пили вино, хранившееся в особом ритуальном сосуде.

2. Погребальный культ

С семейно-родовым культом слился погребальный культ, который у народов Кавказа был очень развит, а местами принял не в меру усложненные формы. Наряду с христианскими и мусульманскими погребальными обычаями у некоторых народов, особенно Северного Кавказа, сохранились и следы маздаистских обычаев, связанных с погребением: старые могильники у ингушей, осетин состояли из каменных склепов, в которых тела умерших как бы изолировались от земли и воздуха. У некоторых народов были в обычае похоронные игры и состязания. Но особенно тщательно соблюдался обычай устраивать периодические поминки по умершему. Эти поминки требовали очень больших расходов - на угощение многочисленных гостей, на жертвоприношение и пр. - и зачастую совершенно разоряли хозяйство. Такой вредный обычай особенно отмечался у осетин (хист); он известен и у абхазов, ингушей, хевсуров сванов и др. Верили, что сам покойник невидимо присутствует на поминках. Если человек по каким-либо мотивам долго не устраивал поминок по своим умершим родственникам, то его осуждали, считая, что он держит их впроголодь. У осетин нельзя было нанести человеку большей обиды, чем сказав ему, что его мертвецы голодают, то есть что он нерадиво исполняет свою обязанность устраивать поминки.

3. Аграрные общинные культы

Чрезвычайно характерна та форма религиозных обрядов и верований народов Кавказа, которая была связана с земледелием и скотоводством и в большинстве случаев опиралась на общинную организацию. Сельская земледельческая община сохранялась очень устойчиво у большинства кавказских народов. В ее функции помимо регулирования землепользования и решения общинных сельских дел входила и забота об урожае, благополучии скота и пр., и для этих целей применялись религиозные моления и магические обряды. Они были неодинаковы у разных народов, нередко осложнялись христианскими или мусульманскими примесями, но в основе своей были сходны, будучи всегда так или иначе связаны с хозяйственными нуждами общины. Чтобы обеспечить хороший урожай, прогнать засуху, прекратить или предотвратить падеж скота, устраивались магические обряды либо моления божествам-покровителям (часто то и другое вместе). У всех народов Кавказа были представления об особых божествах - покровителях урожая, покровителях тех или иных пород скота и пр. Образы этих божеств у одних народов испытали сильное христианское либо мусульманское влияние, даже слились с какими-нибудь святыми, у других - сохранили более самобытный вид.

Вот для примера описание обряда земледельческого общинного культа у абхазов: «Жители поселка (ацута) устраивали каждой весной - в мае или начале июня, в воскресный день,- особое земледельческое моление под названием «моление ацу» (ацыу-ныхэа). Жители делали складчину на покупку баранов или коров и вина (между прочим, ни один пастух не отказывался в случае надобности отдать холощеного козла или барана для общественного моления, хотя баранов редко употребляли в качестве жертвенных животных). Кроме того, каждый дым (то есть хозяйство.- С. Т.) обязан был принести с собою сваренного пшена (гоми) в назначенное место, которое считалось священным по преданию; там резали скот и варили мясо. Затем избирался уважаемый в том селении старик, которому подавали палочку с нанизанными на нее печенью и сердцем и стакан вина, и он, приняв это и став во главе молящихся, поворачивался к востоку и произносил молитву: «Бог небесных сил, пожалей нас и пошли нам милость твою: дай плодородие земли, чтобы мы с женами и с детьми нашими не знали бы ни голода, ни холода, ни горя»... При этом он отрезал кусочек печени и сердца, поливал их вином и бросал от себя в сторону, после чего все садились в кружок, желали друг другу счастья и начинали есть и пить. Шкуру получал молельщик, а рога вешались на священном дереве. Женщинам не дозволялось не только дотрагиваться до этой пищи, но даже присутствовать во время обеда...».