(39 голосов : 4.69 из 5 )

иеромонах Аристарх (Лоханов)

По благословению Преосвященного Симона, Епископа Мурманского и Мончегорского

Общие сведения о церковном этикете

Годы воинствующего безбожия в нашей стране, приведшие в итоге к историческому и религиозному беспамятству, прервали немало традиций, которые скрепляли поколения, придавали жизни освящение через верность вековым обычаям, преданиям, установлениям. Утеряно (и теперь только по частям и с трудом восстанавливается) то, что наши прадеды впитывали с детства и что становилось потом естественным, – правила поведения, обхождения, учтивости, дозволенности, которые сложились на протяжении долгого времени на основании норм христианской нравственности. Условно эти правила можно назвать церковным этикетом. Вообще этикет – это свод правил поведения, обхождения, принятых в определенных социальных кругах (различают придворный, дипломатический, воинский этикет, а также еще и общегражданский), а в переносном смысле – и сама форма поведения. Специфика церковного этикета связана прежде всего с тем, что составляет основное содержание религиозной жизни верующего человека, – с почитанием Бога, с благочестием.
Для различения двух терминов – благочестие и церковный этикет – вкратце коснемся некоторых основных понятий нравственного богословия (по курсу «Православное нравственное богословие» архимандрита Платона. – , 1994).
Жизнь человека проходит одновременно в трех сферах бытия:
— природной;
— общественной;
— религиозной.
Обладая даром свободы, человек ориентирован:
— на собственное бытие;
— на этическое отношение к окружающему миру;
— на религиозное отношение к Богу.
Основной принцип отношения человека к собственному бытию есть честь (указывающая, что есть человек), при этом нормой является целомудрие (индивидуальная неприкосновенность и внутренняя целостность) и благородство (высокая степень нравственной и интеллектуальной сформированности).
Основной принцип отношения человека к ближнему – честность, при этом нормой являются правдивость и искренность.
Честь и честность суть предпосылки и условия религиозного благочестия. Они дают нам право со дерзновением обращаться к. Богу, сознавая свое собственное достоинство и видя в то же время в другом человеке со-путника к Богу и со-наследника Божией благодати.
Упражнению в благочестии (см.: ), преуспеванию в нем (см.: ) должна быть подчинена вся жизнь верующего человека, который призван оставаться при этом духовно-трезвенным и не обольщать свое сердце, рискуя впасть в пустое благочестие (см.: ).
Благочестие – это как бы вертикаль, устремленная от земли к небу (человек <-> Бог), церковный этикет – это горизонталь (человек <-> человек). При этом нельзя подняться к небу, не любя человека, и нельзя любить человека, не любя Бога: Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает (), и не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? ().
Таким образом, духовными основаниями определяются все правила церковного этикета, которые должны регулировать отношения между верующими, устремленными к Богу.
Существует мнение, что «манерничать ни к чему», так как Бог смотрит на сердце. Последнее, конечно, верно, но ведь и сама добродетель оскорбляет, если она соединяется с отталкивающими манерами. Безусловно, что за блестящим обхождением могут скрываться ужасающие намерения, что связано со знаковым характером нашего поведения, когда, скажем, жест может открывать истинное наше состояние или желание, но может и скрывать. Так, Понтий Пилат в одном современном романе, умывая руки на суде над Христом, дает этакое толкование своему жесту: «Пусть хоть жест будет элегантен и символ безупречен, коль поступок бесчестен». Подобные способности людей с помощью многозначности жеста, хороших манер скрывать худое сердце не могут служить оправданием при отсутствии церковного «хорошего тона». «Плохой тон» в храме может стать претыканием малоцерковного человека на его пути к Богу. Вспомним стенания и жалобы новообращенных, которые приходят в храмы и встречают там порой просто варварское отношение к себе со стороны тех, кто считает себя воцерковленным. Сколько грубости, примитивного менторства, неприязни и непрощения можно встретить в иных общинах! Скольких людей – в особенности из числа молодежи и интеллигенции – утеряли приходы из-за этого! И когда-то они, эти ушедшие люди, придут вновь в храм? И какой ответ дадут те, кто послужил таким соблазном на пути к храму?!
Богобоязненный и церковно-воспитанный. человек, если и видит что-либо неблагопристойное в поведении иного, лишь с любовью и уважением исправляет брата или сестру. Показателен в этом отношении случай из жития преподобного : «Старец сей удержал одну привычку из своей мирской жизни, именно – иногда он, садясь, полагал ногу за ногу, что могло показаться не совсем благопристойным. Некоторые братия видели это, однако никто из них не осмелился сделать ему замечание, потому что все весьма уважали его. Но только один старец, авва Пимен, сказал братии: «Пойдите к авве Арсению, и я сяду при нем так, как иногда садится он; тогда вы сделайте мне замечание, что я не хорошо сижу. Я стану просить у вас прощения; вместе с тем мы исправим и старца».
Они пошли и сделали так. Преподобный же Арсений, поняв, что так неприлично сидеть иноку, оставил свою привычку» (Жития святых. Месяц май. День восьмой).
Вежливость, как составляющая этикета, у человека духовного может стать средством привлекающим благодать Божию. Обычно под вежливостью понимают не только искусство проявлять внешними знаками то внутреннее уважение, которое мы имеем к человеку, но и искусство быть приветливым с людьми, к которым мы не имеем расположения. Что это – ханжество, лицемерие? Для человека духовного, знающего сокровенную диалектику внешнего и внутреннего, вежливость может стать средством на пути стяжания и развития смирения.
Известно выражение одного подвижника: делай внешнее, а за внешнее Господь даст и внутреннее, ибо внешнее принадлежит человеку, а внутреннее – Богу. При появлении внешних признаков добродетели сама добродетель постепенно возрастает в нас. Вот как мудро писал об этом епископ :
«Кто предупреждает приветствия других своим приветствием, выражает ко всем услужливость, почтительность, всех предпочитает всюду себе, молчаливо терпит разные огорчения и всемерно напрягается мысленно и практически и в самоуничижении ради Христа, тот первое время переживает немало тяжелых и трудных для личной гордости минут.
Но за безропотное и терпеливое исполнение заповеди Божией о смирении на него свыше изливается благодать Святого Духа, смягчает его сердце для искренней любви к Богу и к людям, и горькие переживания его сменяются сладостными.
Так действиями любви без соответствующих чувств любви в конце концов вознаграждается излиянием в сердце небесной любви. Смирившийся начинает чувствовать в окружающих лицах родных во Христе и располагается к ним благожелательностью».
Об этом же писал епископ : «Действующий по-церковному, как следует, непрерывно проходит науку благоговеинства пред Богом, с посвящением Ему всего».
В общении с людьми – и церковными, и нецерковными – святые отцы советуют помнить о том, что надо бороться не против грешника, но против греха и всегда давать человеку возможность исправиться, помня при этом, что он, покаявшись в тайниках своего сердца, может быть, уже помилован Богом.
Мы видим, таким образом, что, в отличие от светского этикета, правила поведения в церковной среде, будучи теснейшим образом связаны с благочестием, ведут к очищению и преображению сердца Божией благодатью, которая даруется труждающемуся и подвизающемуся. Поэтому церковный этикет должен пониматься не только как свод правил поведения, принятых в целях сохранения церковного организма, но и как путь восхождения ко Христу.
Для облегчения пользования этим небольшим пособием мы разделили его на следующие части: правила поведения на приходе; правила поведения в монастырях; как вести себя на приеме у епископа; поведение православного вне церкви.

На приходе

При обращении к духовенству для избежания ошибок необходимо иметь некий минимум знаний о священстве.
В Православии существует три степени священства: диакон, священник, епископ. Еще до рукоположения в диакона ставленник должен решить: будет ли он проходить священническое служение, являясь женатым (белое духовенство) или же приняв монашество (черное духовенство). С прошлого века в Русской Церкви существует также институт целибата, то есть сан принимается с обетом безбрачия («Целибат» – по-латыни «холост»). Диаконы и священники – целибаты также относятся к белому духовенству. В настоящее время монахи-священники служат не только в монастырях, они нередки и на приходах, как в городе, так и в деревне. Епископ должен быть обязательно из черного духовенства. Священническая иерархия может быть представлена так:

Если монах принимает схиму (высшая монашеская степень – великий ангельский образ), то к названию его сана прибавляется приставка «схи» – схимонах, схииеродиакон, схииеромонах (или иеросхимонах), схиигумен, схиархимандрит, схиепископ (архиерей-схимник должен при этом оставить управление епархией).
В обращении с духовенством следует стремиться к нейтральной стилистике речи. Так, не является нейтральным обращение «отец» (без употребления имени). Оно или фамильярно, или функционально (характерно для обращения священнослужителей между собой: «Отцы и братья. Прошу внимания»).
Вопрос о том, в какой форме (на «ты» или на «вы») следует обращаться в церковной среде, решается однозначно – на «вы» (хотя мы и говорим в молитве Самому Богу: «оставь нам», «помилуй меня»). Впрочем, ясно, что при близких отношениях общение переходит на «ты». И все же при посторонних проявление в церкви близких отношений воспринимается как нарушение нормы. Так, жена диакона или священника, разумеется, разговаривает дома с мужем на «ты», но подобное ее обращение на приходе режет слух, подрывает авторитет священнослужителя.
Следует помнить, что в церковной среде принято обращаться с употреблением имени собственного в том виде, в каком оно звучит по-церковнославянски. Поэтому говорят: «отец Иоанн» (не «отец Иван»), «диакон Сергий» (а не «диакон Сергей»), «Патриарх Алексий» (а не «Алексей» и не «Алексий»).

Обращение к диакону

Диакон является помощником священника. Он не имеет той благодатной силы, которой обладает священник и которая дается в таинстве рукоположения во священника. В силу этого диакон не может самостоятельно, без священника, служить литургию, крестить, исповедовать, соборовать, венчать (то есть совершать таинства), отпевать, освящать дом (то есть совершать требы). Соответственно к нему и не обращаются с просьбой о совершении таинства и требы и не просят благословения. Но, безусловно, диакон может помочь советом, молитвой.
К диакону обращаются со словами: «отец диакон». Например: «Отец диакон, вы не подскажете, где найти отца настоятеля?». Если хотят узнать имя священнослужителя, спрашивают обычно следующим образом: «Простите, какое ваше святое имя?» (так можно обращаться к любому православному). Если употребляется имя собственное, то ему должно предшествовать «отец». Например: «Отец Андрей, позвольте задать вам вопрос». Если говорят о диаконе в третьем лице, то следует говорить: «Отец диакон сказал мне…», или «Отец Владимир сообщил…», или «Диакон Павел только что ушел».

Обращение к священнику

В церковной практике не принято приветствовать священника словами: «Здравствуйте».
Сам же священник, представляясь, должен сказать: «Иерей (или священник) Василий Иванов», «Протоиерей Геннадий Петров», «Игумен Леонид»; но будет нарушением церковного этикета сказать: «Я – отец Михаил Сидоров».
В третьем лице, ссылаясь на священника, обычно говорят: «Отец настоятель благословил», «Отец Михаил считает…». Но режет слух: «Иерей Федор посоветовал». Хотя на много-клирном приходе, где могут оказаться священники с одинаковыми именами, для различения их говорят: «Протоиерей Николай в командировке, а иерей Николай причащает». Или же в этом случае к имени добавляется фамилия: «Отец Николай Маслов сейчас на приеме у Владыки».
Сочетание «отец» и фамилия священника («отец Кравченко») употребляется, но редко и несет оттенок официальности и отстраненности.
Знание всего этого необходимо, но порой оказывается недостаточным по причине многоситуативности приходской жизни. Рассмотрим некоторые ситуации. Как поступить мирянину, если он оказался в обществе, где несколько священников? Вариаций и тонкостей здесь может быть много, но общее правило таково: берут благословение в первую очередь у священников старших по званию, то есть вначале у протоиереев, затем у иереев . Если вы уже взяли благословение у двух-трех священников, а рядом находятся еще три-четыре батюшки, возьмите благословение и у них. Но если видите, что это почему-то затруднительно, скажите: «Благословите, честные отцы» и поклонитесь. Заметим, что в Православии не принято обращаться со словами: «святой отец», говорят: «честный отче» (например: «Помолитесь за меня, честный отче»).
Другая ситуация: группа верующих во дворе храма подходит под благословение священника. В этом случае следует поступить так: вначале подходят мужчины (если среди собравшихся есть церковнослужители, то они подходят в первую очередь) – по старшинству, затем – женщины (тоже по старшинству). Если подходит под благословение семья, то вначале подходят муж, жена, а затем дети (по старшинству). Если хотят представить кого-то священнику, говорят: «Отец Петр, это моя супруга. Прошу вас, благословите ее».
Как поступить, если вы встретились со священником на улице, в транспорте, в общественном месте (в приемной мэра, магазине и т.п.)? Даже если он в гражданской одежде, вы можете подойти к нему и взять у него благословение, видя, конечно, что это не помешает его делу. В случае невозможности взять благословение ограничиваются легким поклоном.
При прощании, как и при встрече, мирянин вновь испрашивает благословения у священника: «Простите, батюшка, и благословите».

Взаимоприветствия мирян

Поскольку мы едины во Христе, верующие называют друг друга «брат» или «сестра». Эти обращения довольно часто (хотя, может быть, и не в такой степени, как в западной ветви христианства) употребляются в церковной жизни. Именно так обращаются ко всему собранию верующие: «Братья и сестры». Эти прекрасные слова выражают то глубинное единение верующих, о котором сказано в молитве: «Нас же всех от единаго Хлеба и Чаши причащающихся соедини друг ко другу во Единаго Духа Святаго Причастие». В широком смысле слова и епископ, и священник для мирянина – тоже братья.
В церковной среде не принято даже пожилых людей называть по отчеству, зовут только по имени (то есть так, как мы подходим к Причастию, ко Христу).
При встрече мирян мужчины обычно одновременно с рукопожатием целуют друг друга в щеку, женщины обходятся при этом без рукопожатия. Аскетические правила накладывают ограничения на приветствия мужчины и женщины через целование: достаточно поприветствовать друг друга словом и наклоном головы (даже на Пасху рекомендуются разумность и трезвенность, чтобы не привнести в пасхальное целование страстности).
Отношения между верующими должны быть исполнены простоты и искренности, смиренной готовности при неправоте тотчас же просить прощения. Для церковной среды характерны небольшие диалоги: «Прости, брат (сестра)». – «Бог простит, ты меня прости». Расставаясь, верующие не говорят друг другу (как это принято в миру): «Всего доброго!», но: «Храни, Господи», «Прошу молитв», «С Богом», «Помощи Божией», «Ангела хранителя» и т.п.
Если в миру часто возникает смущение: как отказать в чем-либо, не обидев собеседника, – то в Церкви этот вопрос решается самым простым и лучшим образом: «Простите, я не могу на это согласиться, потому что это грех» или «Простите, но на это нет благословения моего духовника». И таким образом быстро снимается напряжение; в миру для этого пришлось бы приложить немало усилий.

Поведение при разговоре

Отношение мирянина к священнику как носителю благодати, полученной им в таинстве Священства, как лицу, поставленному священноначалием пасти стадо словесных овец, должно быть исполнено почтительности и уважения. При общении со священнослужителем необходимо следить за тем, чтобы речь, жесты, мимика, поза, взгляд были благопристойными. Это значит, что в речи не должны встречаться экспрессивные и тем более грубые слова, жаргон, которыми полна речь в миру. Жесты и мимика должны свестись к минимуму (известно, что скупая жестикуляция есть признак воспитанного человека). В разговоре нельзя прикасаться к священнику, фамильярничать. При общении соблюдают определенное расстояние. Нарушение дистанции (чрезмерно близкое нахождение к собеседнику) есть нарушение норм даже и мирского этикета. Поза не должна быть развязной, тем более вызывающей. Не принято сидеть, если священник стоит; садятся после предложения сесть. Взгляд, который обычно менее всего подвластен сознательному контролю, не должен быть пристальным, изучающим, ироничным. Очень часто именно взгляд – кроткий, смиренный, потупленный – сразу же говорит о человеке воспитанном, в нашем случае – церковном.
Вообще следует всегда стараться выслушать другого, не утомляя собеседника своими многоречием и словоохотливостью. В разговоре же со священником верующий человек должен помнить, что через священника как служителя Тайн Божиих может часто говорить Сам Господь. Поэтому-то так внимательны бывают прихожане к словам духовного наставника.
Надо ли говорить, что и миряне в общении между собой руководствуются теми же; нормами поведения.

Общение на письме

Письменное общение (переписка), будучи хотя и не столь распространенным, как устное, также существует в церковной среде и имеет свои правила. Когда-то это было почти искусство, и эпистолярному наследию церковных писателей или даже простых верующих теперь остается только удивляться, восхищаться им, как чем-то недостижимым.
Церковный календарь – это сплошной праздник. Не удивительно, что самые распространенные послания у верующих – это поздравления с праздниками: Пасхой, Рождеством Христовым, престольным праздником, именинами, днем рождения и т.д.
К сожалению, редко поздравления отправляются и приходят вовремя. Это почти всеобщее упущение, ставшее дурной привычкой. И хотя понятно, например, что Пасхе, Рождеству Христову предшествует многодневный, даже изнурительный пост, что последние дни перед праздниками наполнены хлопотами и многозаботливостью, – все это не может служить оправданием. Надо положить себе за правило: поздравлять и отвечать на письма вовремя.
Строго регламентированных правил в написании поздравлений нет. Главное – поздравления должны быть искренними и дышать любовью. Все же некоторые принятые или установившиеся формы можно отметить.
Поздравление к Пасхе начинается словами: «Христос Воскресе!» (обычно красными чернилами) и заканчивается: «Воистину Христос Воскресе!» (тоже красным цветом).
Письмо-поздравление может выглядеть так:
Христос Воскресе!
Возлюбленная о Господе Н.! Со светлым и великим праздником – Святой Пасхой – поздравляю тебя и всех твоих искренних. Какая радость на душе: «Христос бо восста- веселие вечное».
Пусть же это праздничное ликование сердца не покидает тебя на всех путях твоих. С любовью о Христе воскресшем – твоя М. Воистину Христос Воскресе!
Поздравление к Рождеству Христову может начинаться (здесь нет освященной веками формулы, как у Пасхи) словами: «Христос раждается – славите!» («раждается» – по-славянски). Так начинается ирмос первой песни рождественского канона.
Вы можете поздравить ваших близких, например, следующим образом:
Христос раждается- славите! Дорогая сестра во Христе P.! Мои тебе поздравления с ныне рождающимся Христом и молитвенные пожелания возрастать всю жизнь во Христе в меру возраста Его. Как очистить сердце, чтобы приблизиться к великой благочестия тайне: «Бог явился во плоти!»?
Желаю тебе помощи Богомладенца Христа в богоугодных делах твоих. Твой богомолец К.
При написании поздравления ко дню тезоименитства (то есть памяти соименного с нами святого) обычно желают помощи небесного заступника.
В престольный праздник поздравляют весь приход: настоятеля, прихожан. Если вы хотите обратиться простым слогом, можно начать так: «Дорогого отца настоятеля (или дорогого батюшку) и всех прихожан поздравляю (ем)…».
Если же вы хотите обратиться более торжественным и официальным слогом, то и титулование должно быть иным. Здесь нужно будет вспомнить вышеприведенную таблицу. К диакону, иерею, иеромонаху обращаются: «Ваше Преподобие», к протоиерею, игумену, архимандриту: «Ваше Высокопреподобие». Крайне редко употребляется бытовавшее ранее обращение к протоиерею: «Ваше Высокоблагословение» и обращение к иерею: «Ваше Благословение» . В соответствии с обращением и все поздравление должно быть выдержано в подобном стиле.
Этим же можно руководствоваться при произнесении поздравительной речи, тоста на праздниках, днях тезоименитства, которые на крепких приходах, где живут единой духовной семьей, устраиваются довольно часто.

За столом в приходской трапезной

Если вы пришли в тот момент, когда большинство собравшихся уже за столом, то вы садитесь на свободное место, не заставляя всех сдвигаться, или туда, куда благословит настоятель. Если трапеза уже началась, то, попросив прощения, желают всем: «Ангела за трапезой» и садятся на свободное место.
Обычно на приходах нет такого четкого разделения столов, как в монастырях: первый стол, второй стол и т.д. Тем не менее во главе стола (то есть в торце, если один ряд столов) или за столом, поставленным перпендикулярно, сидит настоятель либо старший из священников. По правую сторону от него – следующий по старшинству священник, по левую – священник по чину. Рядом со священством сидит председатель приходского совета, члены совета, церковнослужители (псаломщик, чтец, алтарник), певчие. Почетных гостей настоятель обычно благословляет трапезничать ближе к голове стола. В целом руководствуются словами Спасителя о смирении за обедом (см.: ).
Порядок трапезования на приходе зачастую копирует монастырский: если это будничный стол, то учиненный чтец, стоя за аналоем, после благословения священника для назидания собравшихся громко читает житие или наставление, которое со вниманием выслушивается. Если это праздничная трапеза, где поздравляют именинников, то звучат духовные пожелания, тосты; желающим их произносить хорошо бы продумать заранее, что сказать. За столом соблюдают меру во всем: в ястии и питии, в разговорах, шутках, продолжительности застолья. Если имениннику преподносятся подарки, то это чаще всего иконы, книги, предметы церковной утвари, сладости, цветы. Виновник торжества в завершении застолья благодарит всех собравшихся, которые поют ему затем «многая лета». Хваля и благодаря устроителей обеда, всех тех, кто потрудился на кухне, также соблюдают меру, ибо «Царствие Божие не ястие и питие, но радость о Дусе Святе».

Как приглашают священника для исполнения треб

Иногда требуется пригласить священника для исполнения так называемых треб.
Если священник вам знаком, можно пригласить его по телефону. При телефонном разговоре, как и при встрече, непосредственном общении, не говорят священнику: «Здравствуйте», но строят начало разговора так: «Алло, это отец Николай? Благословите, батюшка» – и далее кратко, лаконично сообщают цель звонка. Заканчивают разговор благодарением и вновь: «Благословите». Или у священника, или у стоящего за свечным ящиком в храме нужно выяснить, что надо приготовить к приходу батюшки. Например, если священник приглашен причастить (напутствовать) болящего, необходимо подготовить больного, прибрать комнату, увести собаку из квартиры, иметь свечи, чистый плат, воду. Для соборования же необходимы свечи, стручцы с ватой, масло, вино. При отпевании необходимы свечи, разрешительная молитва, погребальный крест, покрывало, иконка. К освящению дома готовят свечи, растительное масло, святую воду. На приглашенного для требы священника обычно тягостное впечатление производит то, что родственники не знают, как вести себя со священником. Еще хуже, если не выключен телевизор, играет музыка, лает собака, ходит полуобнаженная молодежь.
По окончании молитв, если это позволяет обстановка, священнику можно предложить чашку чая – это прекрасная возможность для членов семьи поговорить о духовном, решить какие-то вопросы.

О поведении прихожан, несущих церковное послушание

Поведение прихожан, несущих церковное послушание (торговля свечами, иконами, уборка храма, охрана территории, пение на клиросе, прислуживание в алтаре) – особая тема. Известно, какое значение придается в Церкви послушанию. Делать все во Имя Божие, преодолевая своего ветхого человека, – задача очень трудная. Она осложняется еще тем, что быстро появляется «привыкание к святыне», чувство хозяина (хозяйки) в церкви, когда приход начинает казаться своей вотчиной, а отсюда – пренебрежение ко всем «внешним», «приходящим». Между тем святые отцы нигде не говорят, что послушание выше любви. И если Бог есть Любовь, как можно уподобиться Ему, самому не являя любви?
Братья и сестры, несущие послушание в храмах, должны быть образцом кротости, смирения, незлобивости, терпения. И самой элементарной культуры: например, уметь отвечать на телефонные звонки. Кому приходилось звонить в храмы, знает, о каком уровне культуры говорится, – порой звонить больше не хочется.
С другой стороны, людям, идущим в храм, надо знать, что – это особый мир со своими правилами. Поэтому нельзя идти в храм вызывающе одетым: женщины не должны быть в брюках, коротких юбках, без головного убора, с помадой на губах; мужчины не должны приходить в шортах, теннисках, в рубашках с короткими рукавами, от них не должно пахнуть табаком. Это вопросы не только благочестия, но и этикета, потому что нарушением норм поведения можно вызвать справедливую отрицательную реакцию (пусть даже только в душе) у окружающих.
Всем же, кто имел по каким-то причинам неприятные минуты общения на приходе, – совет: вы пришли к Богу, Ему и принесите ваше сердце, а искушение преодолейте молитвой и любовью.

В монастыре

Известна любовь православного народа к монастырям. Их сейчас в Русской Православной Церкви около 500. И в каждом из них кроме насельников есть трудники, паломники, приезжающие для того, чтобы укрепиться в вере, благочестии, поработать во славу Божию над восстановлением или благоустройством обители.
В монастыре более строгая дисциплина, чем на приходе. И хотя промахи новопришедших обычно прощаются, покрываются любовью, желательно ехать в монастырь, уже зная начатки монастырских правил.

Духовно-административное устройство монастыря

Возглавляет монастырь священноархимандрит – правящий архиерей или (если монастырь ставропигиальный) сам Патриарх.
Однако непосредственно управляет монастырем наместник (это может быть архимандрит, игумен, иеромонах). В древности он назывался строителем, или игуменом. Женский монастырь управляется игуменией.
Ввиду необходимости четкой отлаженности монастырской жизни (а монашество – это духовный путь, настолько выверенный и отшлифованный вековой практикой, что его можно назвать академическим) в монастыре каждый несет определенное послушание. Первый помощник и заместитель наместника – благочинный. В его ведении все богослужение, выполнение уставных требований. Именно к нему обычно направляют по вопросу размещения приезжающих в монастырь паломников.
Важное место в монастыре принадлежит духовнику, который духовно окормляет братию. Причем это не обязательно должен быть старец (как в смысле возраста, так и в смысле духовных дарований).
Из опытных братий выбираются: казначей (отвечает за хранение и распределение с благословения наместника пожертвований), ризничий (отвечает за благолепие храма, облачений, утвари, хранение богослужебных книг), эконом (отвечает за хозяйственную жизнь монастыря, ведает послушаниями приехавших в монастырь трудников), келарь (отвечает за хранение и заготовку продуктов), гостиничный (отвечает за размещение и проживание гостей монастыря) и другие. В женских монастырях эти послушания несут насельницы монастыря, за исключением духовника, который назначается архиереем из числа опытных и обычно пожилых монахов.

Обращение к монахам

Для того чтобы верно обратиться к насельнику (насельнице) монастыря, необходимо знать, что в обителях есть послушники (послушницы), рясофорные монахи (монахини), мантийные монахи (монахини), схимонахи (схимонахини). В мужском монастыре часть монахов имеет священный сан (служат диаконами, священниками).
Обращение в монастырях выглядит следующим образом.
В мужском монастыре. К наместнику можно обратиться с указанием его должности («Отец наместник, благословите») или с употреблением имени («Отец Никон, благословите»), возможно и просто «батюшка» (употребляется редко). В официальной обстановке: «Ваше Высокопреподобие» (если наместник – архимандрит или игумен) или «Ваше Преподобие» (если иеромонах). В третьем лице говорят: «отец наместник», «отец Гавриил».
К благочинному обращаются: с указанием должности («отец благочинный»), с добавлением имени («отец Павел»), «батюшка». В третьем лице: «отец благочинный» («обратимтесь к отцу благочинному») или «отец… (имя)».
К духовнику обращаются: с употреблением имени («отец Иоанн») или просто «батюшка». В третьем лице: «что посоветует духовник», «что скажет отец Иоанн».
Если эконом, ризничий, казначей, келарь имеют, священнический сан, к ним можно обратиться «батюшка» и спросить благословения. Если они не рукоположены, но имеют постриг, говорят: «отец эконом», «отец казначей». Иеромонаху, игумену, архимандриту можно сказать: «отец… (имя)», «батюшка».
К монаху, имеющему постриг, обращаются: «отец», к послушнику – «брат» (если послушник в преклонном возрасте – «отец»). В обращении к схимникам, если употребляется сан, добавляется приставка «схи» – например: «Прошу ваших молитв, отец схиархимандрит».
В женском монастыре. Игумения, в отличие от монахинь, носит золотой наперсный крест и имеет право благословлять. У нее поэтому просят благословения, обращаясь таким образом: «мать игумения»; или с употреблением имени: «мать Варвара», «матушка Николая» или просто «матушка». (В женском монастыре слово «матушка» относится только к игумений. Поэтому если говорят: «Так считает матушка», подразумевают игумению.)
В обращении к монахиням говорят: «мать Евлампия», «мать Серафима», но в конкретной ситуации можно просто «матушка». К послушницам обращаются: «сестра» (в случае преклонного возраста послушницы возможно обращение «матушка») .

О монастырских правилах

Монастырь – это особый мир. И нужно время, чтобы усвоить правила монашеского общежития. Поскольку эта книга предназначена для мирян, укажем лишь на самое необходимое, что нужно соблюдать в монастыре при паломничестве.
Придя в монастырь паломником или трудником, помните, что в монастыре на всё испрашивают благословение и неукоснительно его выполняют.
Из монастыря без благословения выходить нельзя.
Оставляют вне монастыря все свои греховные привычки и пристрастия ( , и т.п.).
Разговоры ведут только о духовном, не вспоминают про мирскую жизнь, не поучают друг друга, но знают только два слова – «прости» и «благослови».
Без ропота довольствуются пищей, одеждой, условиями сна, употребляют пищу только на общей трапезе.
Не ходят в чужие келии, кроме случаев, когда бывают посланы настоятелем. При входе в келию творят вслух молитву: «Молитвами святых отец наших Господи Иисусе Христе Сыне Божий помилуй нас» (в женском монастыре: «Молитвами святых матерей наших…»). Не входят в келию, покуда не услышат из-за двери: «Аминь».
Избегают вольного обращения, смеха, шуток.
При работе на послушаниях стараются щадить немощного, который работает рядом, любовью покрывая погрешности в его работе. При взаимной встрече приветствуют друг друга поклонами и словами: «Спасайся, брат (сестра)»; а другой отвечает на это: «Спаси, Господи». В отличие от мира, за руку друг друга не берут.
Садясь за стол в трапезной, соблюдают порядок старшинства. На молитву, которую творит подающий пищу, отвечают «Аминь», за столом молчат и внимают чтению.
К богослужению не опаздывают, разве только при занятости на послушании. Оскорбления, встречающиеся на общих послушаниях, переносят смиренно, приобретая тем опытность в духовной жизни и любовь к братии.

Как вести себя на приеме у епископа

Архиерей – ангел Церкви, без епископа теряет свою полноту и самою сущность. Поэтому церковный человек всегда с особой почтительностью относится к епископам.
Обращаясь к архиерею, его величают «Владыко» («Владыко, благословите»). «Владыко» – это звательный падеж церковнославянского языка, в именительном падеже – Владыка; например: «Владыка Варфоломей благословил вам…».
Восточная (идущая из Византии) торжественность и многоречивость в обращении к епископу на первых порах даже смущает сердце малоцерковного человека, который может видеть здесь (на самом-то деле не существующее) умаление его собственного человеческого достоинства.
В официальном обращении употребляются иные выражения.
Обращаясь к епископу: Ваше Преосвященство; Преосвященнейший Владыко. В третьем лице: «Его Преосвященство рукоположил во диакона…».
Обращаясь к архиепископу и митрополиту: Ваше Высокопреосвященство; Высокопреосвященнейший Владыко. В третьем лице: «По благословению Его Высокопреосвященства сообщаем вам…».
Обращаясь к Патриарху: Ваше Святейшество; Святейший Владыко. В третьем лице: «Его Святейшество посетил … епархию».
У епископа берут благословение таким же образом, как у священника: ладони складывают крестообразно одна на другую (правая наверху) и подходят к архиерею для благословения.
Телефонный разговор с епископом начинают словами: «Благословите, Владыко» или «Благословите, Ваше Преосвященство (Высокопреосвященство)».
Письмо можно начать словами: «Владыко, благословите» или «Ваше Преосвященство (Высокопреосвященство), благословите».
При официальном письменном обращении к епископу придерживаются следующей формы.
В правом верхнем углу листа пишут, соблюдая строчность:

Его Преосвященству
Преосвященнейшему (имя),
Епископу (название епархии),

Прошение.

При обращении к архиепископу или митрополиту:

Его Высокопреосвященству
Высокопреосвященнейшему (имя),
архиепископу (митрополиту), (название епархии),

Прошение.

При обращении к Патриарху:

Его Святейшеству
Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси
Алексию

Прошение.

Заканчивают прошение или письмо обычно такими словами: «Испрашиваю молитв Вашего Преосвященства…».
Священники, находящиеся, по сути, на церковном послушании, пишут: «Смиренный послушник Вашего Преосвященства…».
Внизу листа ставят дату по старому и новому стилю с указанием святого, память которого Церковь чтит в этот день. Например: 5/18 июля. Прп. Сергия Радонежского.
Придя на прием к епископу в епархиальное управление, подходят к секретарю или заведующему канцелярией, представляются и сообщают, по какой причине просят о приеме. Входя в кабинет епископа, творят молитву: «Молитвами святаго Владыки нашего, Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй нас», крестятся на иконы в красном углу, подходят к архиерею и просят его благословения. При этом не надо от чрезмерного благоговения или страха становиться на колени или падать ниц (если вы, конечно, не пришли с повинной в каком-то грехе).
В епархальном управлении обычно много священников, но необязательно у каждого из них брать благословение. Кроме того, существует четкое правило: в присутствии архиерея не берут благословения у священников, но лишь приветствуют их легким наклоном головы.
Если епископ выходит из кабинета в приемную, под благословение к нему подходят по чину: вначале священники (по старшинству), затем миряне (мужчины, потом женщины).
Разговор епископа с кем-либо не прерывают просьбой о благословении, но дожидаются окончания беседы. Свое обращение к архиерею обдумывают заранее и излагают его кратко, без лишних жестов и мимики. В конце беседы вновь просят благословения у архиерея и, перекрестившись на иконы в красном углу, степенно удаляются.

Вне церковных стен

Церковный человек в семье

Семейная жизнь – частное дело каждого. Но поскольку семья считается домашней церковью, то и здесь можно говорить о церковном этикете.
Церковное благочестие и домашнее благочестие взаимосвязаны и дополняют друг друга. Истинный сын или дочь Церкви остается таковым и вне церкви. Христианское миросозерцание определяет весь строй жизни верующего. Не касаясь здесь большой темы домашнего благочестия, затронем некоторые вопросы, касающиеся этикета.
Обращение. Имя. Поскольку имя православного христианина имеет мистический смысл и связано с нашим небесным покровителем, то оно должно употребляться в семье по возможности в полной форме: Николай, Коля, но не Кольча, Колюня; Иннокентий, но не Кеша; Ольга, но не Лялька и т.п. Употребление ласкательных форм не исключается, но оно должно быть разумным. Фамильярность в речи часто свидетельствует, что незримо отношения в семье утратили трепетность, что обыденность взяла верх. Недопустимо также называть домашних животных (собак, кошек, попугаев, морских свинок и т.д.) человеческими именами. Любовь к животным может превратиться в подлинную страсть, которая умаляет любовь к Богу и человеку.
Дом, квартира церковного человека должны являть собой пример житейской и духовной сообразности. Ограничиваться необходимым количеством вещей, предметов кухонного обихода, мебели – значит видеть меру духовного и материального, отдавая предпочтение первому. Христианин не гонится за модой, это понятие вообще должно отсутствовать в мире его ценностей. Верующий знает, что каждая вещь требует к себе внимания, ухода, времени, которого часто не хватает на общение с близкими, на молитву, чтение Священного Писания. Найти компромисс между Марфой и Марией (по Евангелию), выполнять по-христиански добросовестно обязанности хозяина, хозяйки дома, отца, матери, сына, дочери и при этом не забыть о едином на потребу – это целое духовное искусство, духовная мудрость. Несомненно, духовным центром дома, собирающим в часы молитвы и духовных бесед всю семью, должна быть комната с хорошо подобранным набором икон (домашний иконостас), ориентирующим молящихся на восток.
Иконы должны быть в каждой комнате, а также на кухне и в прихожей. Отсутствие в прихожей иконки обычно вызывает у приходящих в гости верующих людей некоторое замешательство: войдя в дом и желая перекреститься, они не видят образа. Смущение (уже с обеих сторон) вызывает и незнание либо гостем, либо хозяином обычной для верующих формы приветствия. Входящий произносит: «Молитвами святых отец наших. Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй нас», на что хозяин отвечает: «Аминь»; либо гость говорит: «Мир вашему дому», а хозяин отвечает: «С миром принимаем».
В квартире церковного человека духовные книги не должны находиться на одном стеллаже (полке) с мирскими, светскими. Духовные книги не принято оборачивать в газету. Церковную газету ни коем случае не используют для бытовых нужд. Пришедшие в негодность духовные книги, журналы, газеты сжигают.
В красном углу рядом с иконами не размещают портреты и фотографии дорогих хозяевам людей.
Иконы не ставят на телевизор и не вешают над телевизором.
Ни в коем случае в квартире не держат столь распространенные сейчас гипсовые, деревянные или иные изображения языческих богов, ритуальные маски африканских или индейских племен и т.д.
Пришедшего (даже на малое время) гостя желательно пригласить к чаю. Здесь хорошим примером может служить восточное гостеприимство, положительное влияние которого так заметно в радушии православных, живущих в Средней Азии и на Кавказе. Приглашая гостей по какому-то определенному поводу (именины, день рождения , церковный праздник, крещение ребенка, венчание и т.п.), предварительно продумывают состав гостей. Исходят при этом из того, что верующие люди имеют иное миропонимание и интересы, нежели далекие от веры люди. Поэтому может случиться, что человеку неверующему будут непонятны и скучны разговоры на духовную тему, это может и обидеть, оскорбить. Или же может случиться, что весь вечер уйдет на жаркий (хорошо бы не бесплодный) спор, когда забыт будет и праздник. Но если приглашаемый – на пути к вере, ищет истину, подобные встречи за столом могут пойти ему на пользу. Украсить вечер могут хорошие записи духовной музыки, фильм о святых местах, лишь бы это было в меру, не чрезмерно затянутым.

О подарках в дни важных духовных событий

При крещении крестная мать дарит ребенку-крестнику «ризки» (ткань или материю, в которую завертывается младенец, вынутый из купели), крестинную рубашечку и чепчик с кружевами и ленточками; цвет этих ленточек должен быть: для девочек – розовый, для мальчиков – голубой. Крестный отец кроме подарка по своему усмотрению обязан приготовить новокрещенному крестик и оплатить крестины. Оба – и крестный отец, и крестная мать – могут сделать подарки матери ребенка.
Свадебные подарки. Обязанность жениха – купить кольца. По старинному церковному правилу для жениха необходимо золотое кольцо (глава семьи – солнце), для невесты – серебряное (хозяйка – луна, светящая отраженным солнечным светом). На внутренней стороне обоих колец вырезаются год, месяц и день обручения. Кроме того, на внутренней стороне кольца жениха вырезаются начальные буквы имени и фамилии невесты, а на внутренней стороне кольца невесты – начальные буквы имени и фамилии жениха. Кроме подарков невесте жених делает по подарку родителям, братьям и сестрам невесты. Невеста и ее родители также, со своей стороны, делают подарок жениху.

Свадебные традиции

Если на свадьбе будут посаженные отец и мать (они заменяют на свадьбе жениху и невесте их родителей), то после венчания они должны встретить молодых у входа в дом иконой (держит посаженный отец) и хлебом-солью (предлагает посаженная мать). По правилам, посаженный отец должен быть женат, а посаженная мать замужней.
Что касается шафера, то он должен быть непременно холост. Шаферов может быть несколько (как со стороны жениха, так и со стороны невесты).
Перед отъездом в церковь шафер жениха вручает невесте от имени жениха букет цветов, который должен быть: для девицы-невесты – из померанцевых цветов и мирты, а для вдовы (или второбрачной) – из белых роз и ландышей.
При входе в церковь впереди невесты, по обычаю, идет мальчик пяти – восьми лет, который несет икону.
Во время венчания главная обязанность шафера и подружки – держать венцы над головами жениха и невесты. Это бывает довольно трудно – продержать венец с поднятой вверх рукой в продолжение немалого времени. Поэтому шаферы могут чередоваться между собой. В церкви родственники и знакомые со стороны жениха становятся справа (то есть за женихом), а со стороны невесты – слева (то есть за невестой). Выходить из церкви до окончания венчания считается крайне неприличным.
Главным распорядителем на свадьбе является шафер. Вместе с близкой подругой невесты он обходит гостей для сбора денег, которые затем жертвуются в церковь на богоугодные дела.
Тосты и пожелания, которые произносятся на свадьбе в семьях верующих, конечно, должны быть в первую очередь духовного содержания. Тут вспоминают: о назначении христианского брака; о том, что такое любовь в понимании Церкви; об обязанностях мужа и жены, согласно Евангелию; о том, как построить семью – домашнюю церковь и т.д. Свадьба церковных людей проходит с соблюдением требований благопристойности и меры.

В дни скорби

Наконец, несколько замечаний о времени, когда отказываются от всех празднеств. Это время траура, то есть наружного выражения чувства печали по усопшему. Различают глубокий траур и обыкновенный траур.
Глубокий траур носится только по отцу, матери, деду, бабушке, мужу, жене, брату, сестре. Траур по отцу и матери продолжается один год. По деду и бабушке – шесть месяцев. По мужу – два года, по жене – один год. По детям – один год. По брату и сестре – четыре месяца. По дяде, тете и двоюродному родственнику – три месяца. Если вдова вопреки приличию вступает в новый брак ранее окончания траура по первому мужу, то она не должна приглашать на свадьбу никого из гостей. Эти сроки могут быть сокращены или увеличены, если перед смертью остающиеся в этой земной юдоли получили особое благословение от умирающего, ибо к предсмертному благожеланию, благословению (в особенности родительскому) относятся с почтением и благоговением.
Вообще в православных семьях без благословения родителей или старших не принимают никакие важные решения. Дети с ранних лет навыкают даже на повседневные дела просить благословения отца и матери: «Мамочка, я ложусь спать, благослови меня». И мать, перекрестив дитя, говорит: «Ангела хранителя тебе на сон». Отправляется ребенок в школу, в поход, в деревню (в город) – на всех путях его хранит родительское благословение. Если это возможно, родители присоединяют к своему благословению (при браке детей или перед своей смертью) видимые знаки, дары, благословения: кресты, иконы, святые мощи. Библию, которые, составляя домашнюю святыню, передаются из рода в род.
Неисчерпаемо бездонное море церковной жизни. Понятно, что в этой небольшой книге приведены лишь некоторые начертания церковного этикета.
Прощаясь с благочестивым читателем, просим его молитв.

Примечания

Иерархически сану архимандрита в черном духовенстве соответствуют в белом духовенстве митрофорный протоиерей и протопресвитер (старший священник в кафедральном соборе).
Вопрос в том, как это различить, если не все они вам знакомы. Некоторую подсказку дает крест, который носит священник: крест с украшением – обязательно протоиерей, позолоченный – или протоиерей, или иерей, серебряный – иерей.
Употребляющееся выражение «день Ангела» не совсем верно, хотя святые именуются «на земли ангелы».
См.: Хороший тон. Правила светской жизни и этикета. – СПб., 1889. С. 281 (репринт: М., 1993).
В среде верующих принято произносить полную, не усеченную формулу благодарения: не «спасибо», но «спаси Бог» или «спаси Господи».
Не находит духовного обоснования практика некоторых приходов, где прихожанок, работающих на кухне, в швейной мастерской и т.п., называют матушками. В миру матушкой принято называть только жену священника (батюшки).
В православных семьях дни рождения отмечают менее торжественно, чем именины (в отличие от католиков и, конечно, протестантов).

Еще недавно считалось, что на представления простых людей о священниках оказала непоправимое влияние антицерковная пропаганда. Но теперь, очевидно: образ духовенства в глазах первого постсоветского поколения также далек от реальности, как и у их родителей.
А основная причина в том, что хорошо, если каждый десятый россиянин имел возможность пообщаться со священнослужителем в неформальной обстановке. Зато почти все смотрели западные фильмы про добродушных, полноватых и нерасторопных католических монахов.
Фактически, священник и терминатор – два одинаково знакомых нашему человеку персонажа боевиков.
Нецерковные люди все время ждут от духовного лица каких-то особых подвигов, а если тот совершает их, воспринимают произошедшее как само собой разумеющееся. Для любого атеиста или агностика священник – не просто гражданин в рясе, а некое существо иного вида. В его сан они вкладывают порою гораздо больше нежели сами православные.
Это заставляет смотреть на священнослужителя с особым пристрастием, и не прощать ему самых мелких промахов, которые у обычного человека даже не замечают.
И уж, конечно, светские фильмы и книги подробно объяснили народу, что может делать священник, а что ему категорически запрещается. Именно к этим инструкциям зачастую и прибегают критики, удивленные поведением того или иного священнослужителя…
Ну а, батюшки бывают разные. Бывают хорошие, а бывают плохие. Бывают образованные, а бывают — нет. Бывают высоколобые интеллигенты, а бывают простаки, которые стесняются обедать в присутствии архиерея, зная об отсутствии у себя каких-либо манер.
Просто, священство – срез нашего общества, а не отряд суперменов-спецназовцев. И на их нелегком поприще искушений и ошибок встречается только больше, чем у простого среднестатистического человека.
Одна моя знакомая перестала ходить в церковь, потому что там ей не хватило строгости.
– Все слишком расхлябано, а мне хотелось армейской дисциплины и самопожертвования во имя великой цели, – сказала она.
В обычной жизни православным, как и всем людям на земле не хватает всех этих качеств, но ведь Православие предлагает и другой альтернативный путь – монашество. Именно монахи и есть тот «духовный спецназ», что издревле составляет костяк Церкви.
Почему не все священники – монахи? Мне кажется, в этом нет смысла, и такой подход может лишь навредить. Рядовой священник, чью паству составляют обычные миряне, просто обязан быть в чем-то похож на них. Иначе как он будет искать общий язык с людьми? Разве может монах до конца проникнуться ежедневными проблемами семейного человека?
Для воцерковленного христианина общение с приходским батюшкой – не момент высшего духовного откровения в разговоре с великим гуру, а всего лишь очередной эпизод ежедневной и многотрудной работы по спасению собственной души.
Увы, некоторым людям «человечный» батюшка не слишком удобен. К нему ведь надо идти со своими житейскими проблемами и грехами.
Напротив, для редких экзотических церемоний, вроде свадьбы или крестин – загадочный бородатый человек, говорящий высокопарным слогом и желательно в старорусской манере подходит гораздо больше, чем недавно рукоположенный молодой человек, предпочитающий автостоп поездкам на поезде.
И все-таки «миф о батюшках» постепенно тает. Самих священников стало больше, да и говорят о них все чаще по-другому. Хочется верить, что пройдет какое-то время, и старые стереотипы исчезнут. Тогда каждый сможет выразить свое отношение к духовенству, опираясь на собственные знания, а не по принципу того меломана из анекдота, которому «Биттлз» напевали по телефону друзья.
Лично о себе могу сказать, что развенчание образа священника как святого и неподкупного служителя Церкви лишь помогло мне укрепиться в моей вере. Рядом с обычным человеком я, грешный, чувствую себя комфортней нежели рядом с безгрешным роботом.
А то, что священник – не идеален… Ну и что? Если вы на дороге к Богу, неужели нельзя потерпеть какие-то мелкие недостатки единственного водителя, способного вас подвезти?

Алексей Соколов

О священниках

Поп, батюшка или «святой отец»?

До революции священников на Руси обычно называли «попами» (видимо, от греческого «паппас» — «папочка», «батюшка»). Однако за десятилетия гонений на Церковь слово это приобрело негативный оттенок и сейчас по отношению к священнослужителям не употребляется. В современной православной традиции наиболее приемлемое и распространенное обращение — «батюшка», или «отец такой-то (имя)»*.

«Отцом» является даже очень молодой священник, ведь мы называем его так не в силу каких-то личных качеств, а потому, что через церковные таинства священник рождает людей для вечной жизни, для жизни с Богом, исполняет служение духовного руководства.

Выражение «святой отец» — в устах нецерковного человека чаще всего звучит уважительно, но вот к православному священнику, увы, не имеет никакого отношения. Такое обращение характерно для западной, Католической Церкви. Святость в православии признается Церковью лишь после смерти человека, да и священники православной церкви в силу своего служения не выделяются из народа каким-то особым способом. Они наравне со всеми исповедуют свои грехи, осознавая, что никто, кроме Бога, не может быть безгрещным. Ни один служитель православной церкви, находясь в здравом уме, не сочтет обращенное к нему «святой отец» адекватным!

Чем священник отличается от остальных людей

Безупречной репутацией. Он может жениться лишь однажды и только до принятия священного сана. Не должен брать в руки оружия и проливать кровь.

Должен быть по-настоящему верующим человеком (кандидата в священники перед принятием сана испытывают на знание вероучения, церковной жизни). Священник должен уметь и любить молиться, а служение Богу ставить в своей жизни выше всего.

Но главное (принципиальное!!!) отличие в том, что священнику в таинстве рукоположения дается от Бога особая сила – благодать Божия, чтобы совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами. Священник – сан пожизненный, но за грубое нарушение заповедей может быть извержен из сана, и на духовное поприще больше возврата не будет.

О профессии, вернее о — призвании

Служение священника – особое, оно священно, потому что посвящено Богу. Первая и самая очевидная задача священника – совершение богослужений, таинств Церкви, молитва за свою паству – Богом вверенных ему людей.

Но для того, чтобы эти самые люди пришли в храм, священник должен уметь адекватно рассказывать о вере, о Христе, о Царстве Божием. То есть быть миссионером, апостолом, проповедником и учителем в духовной жизни. В наши дни батюшка также является и «лицом Церкви», выражая ее позицию по отношению к тому или иному явлению общественной жизни. При всем этом священнослужитель просто обязан быть и организатором, и хозяйственником, и руководителем прихода. И как только батюшки все успевают?!

«Черные» и «белые»

Священники католической Церкви не имеют права жениться. А вот в Православии есть и «белое» — женатое духовенство, и «черное» — священнослужители-монахи, и даже целибатное священство – неженатые, но и не принявшие монашеского пострига священники (их, правда, крайне мало). «Черное» духовенство управляет церковью, женатые священники служат на приходах, примером собственной христианской семьи «вдохновляя» прихожан. В наши дни на приходах также могут служить и целибатные, и монашествующие священники. Кстати, фамилии монашествующих (то есть «черного духовенства») всегда пишутся в скобках, а «белого духовенства» — без скобок.

Архи- прото- и просто иереи

Степени священства	Белое духовенство	Черное духовенство	Неофициальное соответствие воинскому званию
архиереи		патриархмитрополит архиепископ
иереи (священники)	митрофорный протоиерейпротоиерей	архимандритигумен иеромонах	полковник капитан
диаконы	ПротодиаконДиакон	архидиакониеродиакон

О внешнем виде

Отличительной особенностью русского духовенства является ношение священниками усов, бороды и длинных волос, как подражание основоположнику Церкви – Господу Иисусу Христу. Священник отличается от других людей и особой одеждой – подрясником и рясой. Эти необычные одеяния подчеркивают, что их носитель исполняет особое служение – служение не от мира сего. Видя священника в такой одежде, окружающие могут подойти к нему со своими духовными вопросами, с просьбой помолиться, взять благословение.

Сейчас особых указаний (канонов) церкви о ношении священнослужителями мирской одежды нет. И в каких-то случаях батюшка – отец семейства может позволить себе гулять с маленькими детьми, идти в магазин или заниматься хозяйственными работами в мирской одежде, ведь ряса и подрясник являются из-за своего фасона и цвета очень маркими (представьте, каково потом матушке все это стирать!).

Как поздороваться с батюшкой

Священник, несмотря на важность своего служения все-таки является человеком, и по нормам приличия при встрече с ним принято здороваться. Люди, которые постоянно ходят в храм, знают, что вместе со «здравствуйте» и «до свидания» священнику говорят: «Благословите, отец (имя) !» Благословляя, священник призывает на человека Божию благодать. В православии существует обычай целовать священнику руку после благословения, этим христиане показывают свою веру в то, что через священника действует сам Бог. Благословение можно брать и у батюшки, одетого в мирскую одежду. Его священный сан не умаляется из-за отсутствия подрясника.

* Если вам, светскому человеку в почтенном возрасте, сложно обратиться к молодому священнику «отец», или «батюшка», то уместно будет назвать священника по имени-отчеству.

протоиерей Артемий и Анна Эмке

О духовных докторах

« Для чего нужен духовник? Неужели я просто не могу, осознав свои грехи, попросить у Бога прощения? Для чего мне «посредник», и кто дал ему право распоряжаться моей судьбой?» - эти вопросы можно услышать довольно часто. Попытаемся, хотя бы кратко, ответить на них.

Духовник - не «посредник», а свидетель нашего покаяния. Он будет свидетельствовать на Страшном Суде, что мы осознавали свои грехи и стремились исправиться. Право прощать человеческие грехи дано священникам Самим Богом (Ин. 20, 22…23).

«Да, мне стыдно признаться на исповеди в своих страстях. Мне стыдно обнажать свою душу перед «посторонним человеком».

Но ведь не стыдимся мы обнажаться перед врачом. Мы с готовностью показываем ему даже сокровенные участки своего тела в надежде получить исцеление. А для исцеления духовного необходимо обнажить свою душу. В деле здоровья «посторонними» могут быть Ваши родные и знакомые. А врач и духовник не «посторонние»!

Нам гораздо легче рассказать о своих бедах соседям или друзьям, чем духовнику! А толку? Ну, посетуют, посочувствуют. И надают советов «в меру собственной испорченности»! Если вы больны - идите к врачу!

Невольно вспоминается один человек, который всем знакомым рассказывал о замучившем его геморрое. Пока один из приятелей не стал всенародно бестактно подшучивать на тему «больной задницы»…

Тайна исповеди священна гораздо более, чем врачебная тайна. Болтливого врача ждут лишь «оргвыводы». Нарушившего тайну священника извергают из сана.

Ну, что у Вас болит? - спрашивает доктор пришедшего пациента.

Ничего, - отвечает тот.

А ко мне чего пожаловали? - удивился врач.

Так порой бывает и на исповеди. Вроде и на исповедь пришел человек, а грехов своих не осознает, считая себя чуть ли не безгрешным. Это лишь свидетельствует о духовной слепоте, помрачении души. Ведь чем ближе к свету стоишь, тем более мелкие пылинки видишь на своей одежде. Лишь стоящий во мраке не замечает, что его одежда грязна. Потому-то святые мужи считали себя грешнейшими из людей, ибо стоя в свете Божества, замечали мельчайшие пылинки грехов на «одежде души своей».

Не стоит уповать на прозорливость батюшек, которые «как рентгеном» увидят все наши проделки. Никакой прозорливец не исправит нас, пока мы сами не осознаем всю глубину своих падений.

Доктор! Вы мне таблетки прописали, а что-то не помогает…

А вы их принимаете? Регулярно?

А что же вы от меня хотите? Чтобы я за вас их принимал?

Никакие полученные от духовника советы и благословения не помогут нам, если мы не будем их исполнять.

Епитимия, налагаемая духовником - не наказание, а всего лишь горькая пилюля, необходимая для нашего скорейшего выздоровления.

Напоследок, наверное, не лишним будет напомнить в русском переводе то увещание, с которым обращается священник к кающимся:

«Вот, чадо, Христос невидимо стоит, принимая исповедь твою. Не устыдись и не побойся, да не скроешь что от меня. Но не смущаясь скажи, что сделал, да получишь оставление грехов от Господа нашего Иисуса Христа. Вот и икона Его пред нами, я же всего лишь свидетель, да свидетельствую пред Ним обо всем, что скажешь мне. Если же что скроешь от меня, то двойной грех иметь будешь. Осознай, что ты пришел в лечебницу - да не уйдешь отсюда неисцеленным».

P.S. Если у Вас уже есть духовник, то Вы имеете полное право не обращать никакого внимания на приведенные выше советы. Спросите лучше об этом у него и поступайте так, как он благословил Вам.

Игумен Валериан (Головченко) // Отрок.ua

Отец Митрофан

Одна женщина пришла в церковь второй раз в жизни, случайно попала к отцу Митрофану* на исповедь и сказала: «Во всем грешна».Авва же, желая вывести женщину из опасного ослепления, спросил: «Что ж ты, и мужу изменяла?» «Не помню»,- отвечала удивленная женщина. «Пьяная, что ль, была?»- уточнил авва.

Женщина же вначале соблазнилась, но со временем обратилась к истинному покаянию и начала постоянно ходить в церковь. Правда, не к отцу Митрофану.

Если жена жаловалась на мужа, или на свекровь, или же на соседа, батюшка давал ей один и тот же совет: «А ты его убей».

— Как убей? – изумлялась женщина.

— Задуши подушкой или подсыпь в чай мышьяку.

Иногда же добавлял: « А можно отправить его на мясокомбинат и порезать на сосиски».

После этого жаловаться на близких ему переставали.

Тем, кто собирался делать аборт, авва говорил: «Роди, а потом оставь в коляске на морозе, как бы случайно, попищит и замерзнет, и все будет хорошо. Это грех меньший, чем аборт».

— Почему меньший?- удивлялась будущая мать.

— Проверь, увидишь.

Но никто так и не проверил.

Майя Кучерская «Современный патерик»

* прообраз о. Митрофана — известный московский священник — протоиерей Дмитрий Смирнов

Пастырь добрый: каким должен быть священник?

Лидия Янбаева, продавец

Во-первых не нам судить о личности священника. Какие качества мне хотелось бы видеть у священнослужителя? Самопожертвование, любовь к Богу и личный пример везде и во всем, доброта и любовь к людям. Но любовь к Богу – это, все-таки, самое главное.

Ольга Токарницкая, заведующий лор-кабинетом военной поликлиники:

Главная черта, которая должна отличать священника от других людей – это искренняя вера.

Обидно, что люди, как правило, не делают скидки на то, что священник — тоже человек, со своими особенностями характера, он может быть и больным, и уставшим. Мы себе можем позволить какие-то человеческие слабости, а священник, получается, что не может: он все время на виду — во время богослужения, во внехрамовой жизни: в семье, в отношениях с другими людьми. Мы имеем право пребывать в плохом настроении, и все это может отражаться и у нас на лице, и на словах, а для священника это непозволительно. Даже семья священника — его матушка и дети — тоже все время на виду. По-моему, это очень тяжело. При всем при том священник во время исповеди слышит все наши признания и знает, насколько мы все несовершенны.

Евгений Щулепов, «Фондсервисбанк», програмист:

Одно из самых важных качеств священника- это искренняя вера. Очень важно так же и его отношение к прихожанам: чтобы внимательно выслушивал на исповеди, быстро отзывался на требы, которые, кстати, могут случиться не в самое подходящее время.

Священник, наверное, должен быть просто хорошим человеком. Хотя для меня лично важнее, чтобы он заботился об исполнении своих священнических обязанностей, благолепии храма.

Священник должен быть для нас образцом во всех аспектах своей жизни: служении Богу, семейной жизни. Он должен являть людям Христа. А мы, видя пример священника, были бы примером для остальных людей.

Максим Дрозд, алтарник храма:

Священник отличается от других людей тем, что он находится в священном сане и должен придерживаться определенных канонов и своей жизнью показывать пример для подражания: как он живет по заповедям, как общается с людьми.

Во-первых, священник должен быть добрым. Насколько бы сложным не было его служение, священник должен относиться к каждому прихожанину с теплотой душевной, встречать всех с радостью.

В семейной жизни он также должен быть примером. Ссоры — самая плохая сторона семейных отношений, часто скандалы случаются по гордости одного из супругов. А священники отличаются тем, что они уступают и находят мудрые решения в разрешении конфликтов во всех сферах жизни.

Владимир Мякин, военный пенсионер:

Как говорят святые отцы: «священник есть ангел Божий».

По-моему, священник должен обладать лучшими человеческими качествами. Как говорил Чехов: «в человеке все должно быть прекрасно». Те, кто приходят в церковь (как это часто бывает) начинает разглядывать не свои недостатки, а чужие. Поэтому священник находится под пристальным вниманием всех, кто ходит в храм, и недостатки батюшек иногда принимают гипертрофированные формы. Но если подойти к этому вопросу со смирением, то какое тебе дело до недостатков священнослужителя — смотри на собственную душу. Если ты приходишь, например, к травматологу, а у того нога кривая, ты же не кричишь: «Как я буду лечиться у врача с кривой ногой?!».

Мы приходим в церковь исправлять свои недостатки, собственное человеческое несовершенство. Нужно брать у священника лучшее, что у него есть. Все его кажущиеся недостатки могут и тебе самому дать понять: а сам-то ты, собственно кто?

Если мы придем в храм со смирением, то личность священника будет нас очень устраивать.

Олег Гречкин, военнослужащий:

Священник- пастырь, он должен вести, наставлять. Он должен быть образцом, выполняя те заповеди, которые мы все стремимся исполнить. Я понимаю, что священник- тот же человек и все человеческое ему не чуждо, но, все-таки, хочется видеть, что он в чем-то выше других людей.

Какие качества мне хотелось бы в первую очередь видеть в священнике? Честность, порядочность, добродетельность, отсутствие сребролюбия, любовь к ближнему. Но самое главное — это искренность его веры в Бога, а все остальное — второстепенное.

записала Анна Эмке

Священство - люди, избранные для служения Евхаристии и пастырства - попечения, духовного окормления верующих. избрал сначала 12 апостолов, а потом еще 70, дав им власть отпускать грехи, совершать важнейшие священнодействия (которые стали называться Таинствами). Священник в Таинствах действует не своей силой, но благодатью Святого Духа, дарованной Господом после Его Воскресения (Ин. 20, 22-23) апостолам, переданной от них епископам, а от епископов - священникам в Таинстве рукоположения (от греч. Heirotonia - хиротония).

Сам принцип устроения новозаветной - иерархический: как Христос - глава Церкви, так и священник - глава христианской общины. Священник для паствы - это образ Христа. Христос - пастырь, Он заповедал апостолу Петру: «…паси овец Моих» (Ин. 21, 17). Пасти овец - значит продолжать дело Христа на земле и приводить людей ко спасению. Православная Церковь учит, что вне Церкви нет спасения, а к спасению можно прийти, любя и выполняя заповеди Божии и участвуя в Таинствах Церкви, в которых присутствует Сам Господь, подавая Свою помощь. А помощником и посредником Бога во всех Таинствах Церкви, по заповеди Божьей, является священник. И потому его служение священно.

Священник - символ Христа

Самое главное Таинство Церкви - Евхаристия. Священник, совершающий Евхаристию, символизирует Христа. Поэтому без священника нельзя литургию. Поясняет протоиерей Сергий Правдолюбов, настоятель храма Живоначальной в Троицком-Голенищеве (Москва), магистр богословия : «Священник, стоя перед Престолом, повторяет слова Самого Господа на Тайной Вечери: “Примите, ядите, сие есть Тело Мое…” А в на Херувимской песни он произносит такие слова: “Ты есть Приносящий и Приносимый, и Тот, Который принимает эту Жертву, и Тот, Которого раздают всем верующим, - Христе Боже наш…” Священник совершает своими руками священнодействие, повторяя все то, что совершал Сам Христос. И он не повторяет эти действия и не воспроизводит, т. е. не “подражает”, но, говоря образно, “пронзает время” и совершенно необъяснимо для привычной картины пространственно-временных связей - своими действиями совпадает с действиями Самого Господа, и своими словами - со словами Господа! Поэтому литургия называется Божественной. Она отслужена единожды Самим Господом во времени и пространстве Сионской Горницы, но вне времени и пространства, в пребывающей Божественной Вечности. В этом парадокс учения о Священстве и Евхаристии. На этом настаивают православные богословы, и так верует Церковь.

Священника никак не может заменить мирянин не только “по людскому своему невежеству”, как написано в древних славянских книгах, пусть мирянин будет академиком, - никто не давал ему власть совершать то, на что нельзя дерзнуть, не получив дар благодати Святого Духа через рукоположение, идущее от самих апостолов и мужей апостольских».

Православная Церковь придает исключительное значение священному сану. О высоком достоинстве священства писал преподобный Силуан Афонский: «Священники носят в себе столь великую благодать, что если бы люди могли видеть славу этой благодати, то весь мир удивился бы ей, но Господь скрыл ее, чтобы служители Его не возгордились, но спасались в смирении… Великое лицо - иерей, служитель у Престола Божия. Кто оскорбляет его, тот оскорбляет Духа Святого, живущего в нем…»

Священник - свидетель в Таинстве исповеди

Без священника невозможно Таинство исповеди. Священник наделен от Бога правом объявлять от имени Бога прощение грехов. Господь Иисус Христос сказал апостолам: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на , и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18, 18). Эта власть «вязать и решить» перешла, как верует Церковь, от апостолов к их преемникам - епископам и священникам. Однако сама исповедь приносится не священнику, а Христу, а священник здесь - только «свидетель», как сказано в чинопоследовании Таинства. Зачем нужен свидетель, когда можно исповедоваться Самому Богу? Церковь, устанавливая исповедь перед священником, учитывала субъективный фактор: Бога многие не стыдятся, так как не видят Его, а перед человеком исповедоваться стыдно, но это спасительный стыд, помогающий преодолеть грех. Кроме того, как поясняет , « священник является духовным наставником, помогающим найти верный путь для преодоления греха. Он призван не только стать свидетелем покаяния, но и помочь человеку духовным советом, поддержать его (многие приходят с большими скорбями). Подчинения никто от мирян не требует - это свободное общение, основанное на доверии священнику, взаимный творческий процесс. Наша задача - помочь выбрать правильное решение. Я всегда призываю своих прихожан не стесняться рассказывать мне, что они не смогли выполнить какой-либо мой совет. Возможно, это я ошибся, не оценил силы этого человека».

Еще одно служение священника - проповедь. Проповедовать, нести Благую весть о спасении - это также Христа, прямое продолжение его дела, поэтому и это служение священно.

Священник не может существовать без народа

В ветхозаветной Церкви участие народа в богослужении сводилось к пассивному присутствию. В Христианской Церкви священство неразрывно связано с народом Божьим и одно не может существовать без другого: как община не может быть Церковью без священника, так и священник не может быть таковым без общины. Священник не является единоличным совершителем Таинств: все Таинства совершаются им при участии народа, вместе с народом. Случается, что священник вынужден совершать службу один, без прихожан. И, хотя чин литургии не предусматривает подобных ситуаций и предполагается, что в службе участвует собрание людей, все же и в таком случае священник не одинок, потому что , а также и усопшие вместе с ним приносят бескровную жертву.

Кто может стать священником?

В Древнем Израиле священниками могли становиться только лица, принадлежащие по рождению к колену Левия: для всех остальных священство оказывалось недоступным. Левиты были посвященными, избранными для служения Богу - они одни имели право приносить жертвы, возносить молитвы. Священство времен Нового Завета имеет новый смысл: ветхозаветные жертвы, как говорит апостол Павел, не могли избавить человечество от рабства греху: «Невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи…» (Евр. 10, 4-11). Поэтому Христос принес в жертву Самого Себя, став одновременно и Священником, и Жертвой. Не принадлежа по рождению к колену Левия, Он стал единым истинным «Первосвященником во век по чину Мелхиседека» (Пс. 109, 4). Мелхиседек, некогда встретивший Авраама, принесший хлеб и вино и благословивший его (Евр. 7, 3), был ветхозаветным прообразом Христа. Отдав Свое Тело на смерть и пролив Кровь за людей, преподав в Таинстве Евхаристии это Тело и эту Кровь верным под видом хлеба и вина, создав Свою Церковь, которая стала Новым Израилем, Христос упразднил ветхозаветную Церковь с ее жертвами и левитским священством, снял завесу, отделявшую Святое Святых от людей, разрушил непреодолимую стену между сакральным левитством и профанным народом.

Священником Православной Церкви, поясняет протоиерей Сергий Правдолюбов , «может стать любой благочестивый добродетельный человек, исполняющий все заповеди и правила церковные, имеющий достаточную подготовку, женатый первым и единственным на девице православного вероисповедания, не инвалид с физическим препятствием действовать руками и ногами (иначе он не сможет совершать литургию, выносить Чашу со Святыми Дарами) и психически здравый».

(впервые употребившему данный термин), продолжением небесной иерархии: трехстепенной священный строй, представители которого через богослужение сообщают божественную благодать церковному народу. В настоящее время иерархия – разделенное на три степени («чина») «сословие» священнослужителей (духовенства) и в широком смысле соответствует понятию клира.

Структура современной иерархической лестницы Русской Православной Церкви для большей наглядности может быть представлена следующей таблицей:

Иерархические степени	Белое духовенство (женатое или в целибате)	Черное духовенство (монашествующее)
Епископат (архиерейство)		патриарх митрополит архиепископ епископ
Пресвитерство (иерейство)	протопресвитер протоиерей иерей (пресвитер, священник)	архимандрит игумен иеромонах
Дьяконат	протодьякон дьякон	архидьякон иеродьякон

Низшие клирики (причетники) пребывают вне данной трехстепенной структуры: иподиаконы, чтецы, певцы, алтарники, пономари, церковные сторожа и другие.

Православные, католики, а также представители древних восточных («дохалкидонских») Церквей (Армянская, Коптская, Эфиопская и др.) основывают свою иерархию на понятии «апостольского преемства». Последнее понимается в качестве ретроспективной непрерывной (!) последовательности длинной цепи епископских хиротоний, восходящей к самим апостолам, рукоположившим первых епископов в качестве своих полновластных преемников. Таким образом, «апостольское преемство» – это конкретное («материальное») преемство епископского рукоположения. Поэтому носителями и хранителями внутренней «апостольской благодати» и внешней иерархической власти в Церкви являются епископы (архиереи). Протестантские исповедания и секты, а также наши старообрядцы-беспоповцы, исходя из данного критерия, не имеют иерархии, т. к. представители их «духовенства» (руководители общин и богослужебных собраний) лишь избираются (назначаются) для церковно-административного служения, но не обладают внутренним благодатным даром, сообщаемым в таинстве священства и единственно дающим право на совершение таинств. (Особый вопрос – о законности англиканской иерархии, давно дискутируемый богословами.)

Представители каждой их трех степеней священства различаются между собой «по благодати», дарованной им при возведении (хиротонии) в конкретную степень, или «внеличностной святостью», которая не связана с субъективными качествами священнослужителя. Архиерей, как преемник апостолов, обладает полнотой богослужебных и административных полномочий внутри своей епархии. (Глава поместной Православной Церкви, автономной или автокефальной, – архиепископ, митрополит или патриарх, – только «первый среди равных» внутри епископата своей Церкви). Он имеет право совершать все таинства, в том числе последовательно возводить в священные степени (рукополагать) представителей своего причта и клира. Только хиротония во епископа совершается «собором» или минимум двумя другими епископами по определению главы Церкви и состоящего при нем синода. Представитель второй степени священства (священник) имеет право совершать все таинства, кроме любой хиротонии или хиротесии (даже во чтеца). Его полная зависимость от архиерея, бывшего в Древней Церкви преимущественным совершителем всех таинств, выражается также и в том, что таинство миропомазания он совершает при наличии у него ранее освященного патриархом мира (заменяющего собой возложение рук епископа на главу человека), а евхаристию – только при наличии полученного им от правящего архиерея антиминса. Представитель низшей степени иерархии, дьякон, – только сослужитель и помощник епископа или священника, не имеющий права совершать ни одно таинство и богослужение по «священническому чину». В случае крайней необходимости он может лишь крестить по «мирскому чину»; а свое келейное (домашнее) молитвенное правило и богослужения суточного цикла (Часы) совершает по Часослову или «мирскому» Молитвеннику, без иерейских возгласов и молитв.

Все представители внутри одной иерархической степени равны друг другу «по благодати», дающей им право на строго определенный круг богослужебных полномочий и действий (в этом аспекте только что рукоположенный деревенский священник ничем не отличается от заслуженного протопресвитера – настоятеля главного приходского храма Русской Церкви). Различие – только по административному старшинству и чести. Это подчеркивается церемонией последовательного возведения в чины одной степени священства (дьякона – в протодьякона, иеромонаха – в игумена и т. д.). Она происходит на Литургии во время входа с Евангелием вне алтаря, на середине храма, как при награждении каким-либо элементом облачения (набедренником, палицей, митрой), что символизирует сохранение человеком данного ему при рукоположении уровня «внеличностной святости». В то же время возведение (хиротония) в каждую из трех степеней священства имеет место только внутри алтаря, что означает переход рукополагаемого на качественно новый онтологический уровень богослужебного бытия.

История развития иерархии в древнейший период христианства до конца не выяснена, бесспорно лишь твердое становление современных трех степеней священства к III в. с одновременным исчезновением первохристианских архаических степеней (пророков, дидаскалов – «харизматических учителей», и др.). Гораздо дольше происходило формирование современного порядка «чинов» (рангов, или градаций) внутри каждой из трех степеней иерархии. Смысл их изначальных названий, отражающий конкретную деятельность, при этом существенно менялся. Так, игумен (греч. эгу?менос – букв. правящий ,предводительствующий , – одного корня с «иге?мон» и «гегемон»!), первоначально – руководитель монашеской общины или монастыря, чья власть основывается на личном авторитете, духовно опытный человек, но такой же монах, как остальная «братия», не имеющий никакой священной степени. В настоящее время термин «игумен» указывает только на представителя второго ранга второй степени священства. При этом он может быть настоятелем монастыря, приходского храма (или рядовым священником этого храма), но также просто штатным сотрудником духовного учебного заведения либо хозяйственного (или иного) отдела Московской патриархии, чьи должностные обязанности не имеют прямого отношения к его священному сану. Поэтому в данном случае возведение в очередной сан (ранг) – просто повышение в звании, должностная награда «за выслугу лет», к юбилею или по иному поводу (аналогично присвоению очередной воинской степени не за участие в военных походах или маневрах).

3) В научном и общеречевом употреблении слово «иерархия» означает:
а) расположение частей или элементов целого (какой-либо конструкции или логически законченной структуры) в убывающем порядке – от высшего к низшему (либо наоборот);
б) строгое расположение служебных чинов и званий в порядке их соподчинения, – как гражданских, так и воинских («иерархическая лестница»). Последние представляют собой типологически наиболее близкую священной иерархии также трехстепенную структуру (рядовой состав – офицерство – генералитет).

Лит.: Духовенство древней вселенской Церкви от времен апостольских до IXав. М., 1905; Зом Р. Лебедев А. П. По вопросу происхождения первохристианской иерархии. Сергиев Посад, 1907; МирковичаЛ. Православна Литургика. Први општи део. Друго изданье. Београд, 1965 (наасерб. яз.); Фельми К. Х. Введение в современное православное богословие. М., 1999. С. 254-271; Афанасьев Н., прот. Духа Святого. К., 2005; The Study of Liturgy: Revised edition / Ed. by C. Jones, G. Wainwright, E. Yarnold S. J., P. Bradshaw. – 2-nd ed. London – New York, 1993 (Chap. IV: Ordination. P. 339-398).

АРХИЕРЕЙ

АРХИЕРЕЙ (греч. archiereus ) – в языческих религиях – «верховный жрец» (таково букв. значение этого термина), в Риме – Pontifex maximus; в Септуагинте – высший представитель ветхозаветного священства – первосвященник (). В Новом Завете – именование Иисуса Христа (), не принадлежавшего к Ааронову священству (см. Мелхиседек). В современной православной греко-славянской традиции – родовое название всех представителей высшей степени иерархии, или «епископата» (т. е. собственно епископов, архиепископов, митрополитов и патриархов). См. Епископат, Духовенство, Иерархия, Клир.

ДИАКОН

ДЬЯКОН, ДИАКОН (греч. diakonos – «слуга», «служитель») – в древнехристианских общинах – помощник возглавляющего евхаристическое собрание епископа. Первое упоминание о Д. – в посланиях ап. Павла ( и ). Близость его к представителю высшей степени священства выражалась в том, что административные полномочия Д. (собственно – архидьякона) ставили его зачастую над священником (особенно на Западе). Церковная традиция, генетически возводящая современный дьяконат к «семи мужам» книги Деяний Апостольских (6:2-6, – совсем не названных здесь Д.!), в научном отношении очень уязвима.

В настоящее время Д. – представитель низшей, первой степени церковной иерархии, «служитель слова Божия», богослужебные обязанности которого состоят преимуществено в громком чтении Св. Писания («благовествовании»), возглашении от лица молящихся ектений, каждении храма. Церковный устав предусматривает его помощь совершающему проскомидию священнику. Д. не имеет права совершать ни одно богослужение и даже самостоятельно облачаться в свои богослужебные одежды, но должен каждый раз испрашивать на это «благословение» священнослужителя. Чисто вспомогательная богослужебная функция Д. подчеркивается возведением его в данный сан на Литургии после евхаристического канона (и даже на Литургии Преждеосвященных даров, не содержащей евхаристического канона). (По желанию правящего архиерея это может происходить и в иное время.) Он лишь «служитель (слуга) при священнодействии» или «левит» (). Священник может обходиться совсем без Д. (это имеет место в основном в бедных сельских приходах). Богослужебное облачение Д.: стихарь, орарь и поручи. Внебогослужебная одежда, как и у священника, –подрясник и ряса (но без креста поверх рясы, носимого последним). Официальное обращение к Д., встречающееся в старой литературе, «Ваше благовестие» или «Ваше благогласие» (сейчас не употребляется). Обращение «Ваше преподобие» может считаться правомочным лишь по отношению к монашествующему Д. Бытовое обращение – «отец Д.» или «отец имярек», либо же просто по имени и отчеству.

Термин «Д.», без уточнения («просто» Д.), указывает на его принадлежность к белому духовенству. Представитель того же низшего ранга в черном духовенстве (монашествующий Д.) именуется «иеродьякон» (букв. «священнодьякон»). Он имеет те же облачения, что и Д. из белого духовенства; но вне богослужения носит общую всем монахам одежду. Представитель второго (и последнего) ранга дьяконата среди белого духовенства – «протодьякон» («первый Д.»), исторически – старший (в богослужебном аспекте) среди нескольких Д., служащих вместе в большом храме (соборе). Его отличает «двойной орарь» и камилавка фиолетового цвета (дается в качестве награды). Наградой в настоящее время является и сам чин протодьякона, поэтому в одном соборе может быть более одного протодьякона. Первый среди нескольких иеродьяконов (в монастыре) называется «архидьякон» («старший Д.»). Постоянно служащий с архиереем иеродьякон, также обычно возводится в сан архидьякона. Как и протодьякон, он имеет двойной орарь и камилавку (последняя – черного цвета); внебогослужебные одежды – те же, что и у иеродьякона.

В древности существовал институт дьяконисс («служительниц»), чьи обязанности состояли главным образом в уходе за больными женщинами, в подготовке женщин к крещению и в служении священникам при их крещении «для благоприличия». Св. (+403) подробно объясняет особенное положение диаконисс в связи с их участием в этом таинстве, решительно исключая их при этом из участия в Евхаристии. Но, согласно византийской традиции, дьякониссы получали особое рукоположение (аналогичное дьяконскому) и участвовали в причащении женщин; при этом они имели право входить в алтарь и брать св. чашу непосредственно с престола (!). Возрождение института дьяконисс в западном христианстве наблюдается с 19 в. В 1911 предполагалась к открытию первая община дьяконисс в Москве. Вопрос о возрождении этого института обсуждался на Поместном Соборе РПЦ 1917-18 гг., но, по обстоятельствам времени, никакого решения принято не было.

Лит.: Зом Р. Церковный строй в первые века христианства. М.,1906, с. 196-207; Кирилл (Гундяев), архим. К вопросу происхождения диаконата // Богословские труды. М., 1975. Сб. 13, с. 201-207; В . Диакониссы в Православной Церкви. СПб., 1912.

ДИАКОНАТ

ДЬЯКОНАТ (ДИАКОНАТ) – низшая степень церковной православной иерархии, включающая в себя 1) дьякона и протодьякона (представителей «белого духовенства») и 2) иеродьякона и архидьякона (представителей «черного духовенства». См. Дьякон, Иерархия.

ЕПИСКОПАТ

ЕПИСКОПАТ – собирательное название высшей (третьей) степени священства православной церковной иерархии. Представители Е., именуемые также обобщенно архиереями или иерархами, в настоящее время распределены, в порядке административного старшинства, по следующим рангам.

Епископ (греч. episkopos – букв. надзиратель, блюститель) – самостоятельный и полномочный представитель «местной церкви» – возглавляемой им епархии, именуемой поэтому «епископией». Его отличительная внебогослужебная одежда – ряса. черный клобук и посох. Обращение – Ваше преосвященство. Особая разновидность – т. н. «викарный епископ» (лат. vicarius – заместитель, наместник), являющийся лишь помощником правящего архиерея большой епархии (митрополии). Он состоит в его непосредственном ведении, исполняя поручения по делам епархии, и носит титул по одному из городов на ее территории. Викарный епископ в епархии может быть один (в С.-Петербургской митрополии, с титулом «Тихвинский») или несколько (в Московской митрополии).

Архиепископ («старший епископ») – представитель второго ранга Е. Правящий епископ обычно возводится в этот сан за какие-либо заслуги либо по истечении определенного времени (в качестве награды). От епископа он отличается только наличием жемчужного крестика, нашитого на черном же клобуке (над лбом). Обращение – Ваше Высокопреосвященство.

Митрополит (от греч. meter – «мать» и polis – «город»), в христианской Римской империи – епископ митрополии («матери городов»), главного города области или провинции (диоцеза). Митрополит может быть и главой Церкви, не имеющей статуса патриархата (Русской Церковью до 1589 г. управлял митрополит с титулом сначала Киевский, а затем Московский). Сан митрополита в настоящее время даруется архиерею либо в качестве награды (после сана архиепископа), либо в случае перевода на кафедру, обладающую статусом митрополии (С.-Петербургская, Крутицкая). Отличительная особенность – белый клобук с жемчужным крестиком. Обращение – Ваше Высокопреосвященство.

Экзарх (греч. начальник, руководитель) – название церковно-иерархической степени, встречающееся с 4 в. Первоначально этот титул носили представители только самых видных митрополий (некоторые превратились позднее в патриархаты), а также чрезвычайные уполномоченные константинопольских патриархов, посылавшиеся ими в епархии с особыми поручениями. В России этот титул впервые был усвоен в 1700 г., после смерти патр. Адриана, местоблюстителю патриаршего престола . Экзархом именовался и глава Грузинской церкви (с 1811 г.) в период вхождения ее в состав Русской Православной Церкви. В 60-е – 80-е гг. 20 в. некоторые заграничные приходы Русской Церкви были объединены по территориальному признаку в экзархаты «Западноевропейский», «Среднеевропейский», «Центрально- и Южноамериканский». Управлявшие иерархи могли быть в сане ниже митрополита. Особое положение занимал митрополит Киевский, носивший титул «Патриарший Экзарх Украины». В настоящее время титул экзарха носит только митрополит Минский («Патриарший Экзарх всея Беларуси»).

Патриарх (букв. «родоначальник») – представитель высшего административного ранга Е., – глава, иначе предстоятель («стоящий впереди»), Автокефальной Церкви. Характерная отличительная особенность – белый головной убор с укрепленным над ним жемчужным крестиком. Официальный титул главы Русской Православной Церкви – «Святейший Патриарх Московский и всея Руси». Обращение – Ваше Святейшество.

Лит.: Устав об управлении Русской Православной Церкви. М., 1989; см. статью Иерархия.

ИЕРЕЙ

ИЕРЕЙ (греч. hiereus ) – в широком смысле – «приносящий жертвы» («жрец»), «священнослужитель» (от hiereuo – «приносить в жертву»). В греч. языке употребляется как для обозначения служителей языческих (мифологических) богов, так и истинного Единого Бога, – т. е. ветхозаветных и христианских священников. (В русской традиции языческие священники именуются «жрецами».) В узком смысле, в православной богослужебной терминологии, И. – это представитель низшего ранга второй степени православного священства (см. таблицу). Синонимы: священник, пресвитер, поп (устар.).

ИПОДИАКОН

ИПОДЬЯКОН, ИПОДИАКОН (от греч. hupo – «под» и diakonos – «дьякон», «служитель») – православный церковнослужитель, занимающей в иерархии низшего клира положение ниже дьякона, его помощника (что фиксирует именование), но выше чтеца. При посвящении во И. посвящаемого (чтеца) облачают поверх стихаря в крестообразно повязанный орарь, и архиерей читает молитву с возложением руки на его голову. В древности И. причислялся к клиру и уже не имел права жениться (если до возведения в этот сан был холост).

Традиционно в обязанности И. входила забота о священных сосудах и алтарных покровах, охрана алтаря, выведение из храма оглашенных во время Литургии и др. Появление иподьяконата как особого института относят к 1-й половине 3 в. и связывают с обычаем Римской церкви не превышать в одном городе число дьяконов выше семи (см. ). В настоящее время иподьяконское служение можно видеть только во время архиерейского богослужения. Иподьяконы не состоят в клире одного храма, но зачисляются в штат к определенному архиерею. Они сопровождают его во время обязательных поездок по храмам епархии, прислуживают во время богослужения – облачают его перед началом службы, подают воду для омовения рук, участвуют в специфических церемониях и действах, отсутствующих при обычном богослужении, – а также выполняют различные внехрамовые поручения. Чаще всего И. бывают студенты духовных учебных заведений, для которых это служение становится необходимой ступенью к дальнейшему восхождению по иерархической лестнице. Архиерей сам постригает своих И. в монашество, рукополагает в священный сан, подготавливая к дальнейшему самостоятельному служению. В этом прослеживается важное преемство: многие современные иерархи прошли через «иподьяконские школы» видных архиереев старшего поколения (иногда еще дореволюционной хиротонии), унаследовав их богатую литургическую культуру, систему церковно-богословских взглядов и манеру общения. См. Дьякон, Иерархия, Хиротония.

Лит.: Зом Р. Церковный строй в первые века христианства. М., 1906;Вениамин (Румовский-Краснопевков В. Ф.), архиеп. Новая Скрижаль, или Объяснение о Церкви, Литургии и о всех службах и утварях церковных. М., 1992. Т. 2. С. 266-269; Сочинения блаж. Симеона, архиеп. Фессалоникийского. М., 1994. С. 213-218.

КЛИР

КЛИР (греч. – «жребий», «доля, доставшаяся по жребию») – в широком значении – совокупность священнослужителей (духовенства) и церковнослужителей (иподьяконы, чтецы, певцы, пономари, алтарники). «Клирики так называются потому, что они избираются в церковные степени так же, как избран был по жребию Матфий , поставленный апостолами» (Бл. Августин). По отношению к храмовому (церковному) служению люди делятся на следующие категории.

I. В Ветхом Завете: 1) «клир» (первосвященники, священники и «левиты» (низшие служители) и 2) народ. Принцип иерархии здесь – «родоплеменной», поэтому «клириками» являются только представители «колена» (племени) Ле»вия: первосвященники – прямые представители рода Аарона; священники – представители того же рода, но не обязательно прямые; левиты – представители других родов того же колена. «Народ» – представители всех остальных колен Израилевых (а также принявшие религию Моисея не израильтяне).

II. В Новом Завете: 1) «клир» (священно– и церковнослужители) и 2) народ. Национальный критерий упраздняется. Священно– и церковнослужителями могут стать все мужчины христиане, соответствующие определенным каноническим нормам. Допускается участие женщин (вспомогательные должности: «диакониссы» в Древней Церкви, певицы, прислужницы в храме и др.), при этом к «клирикам» они не причисляются (см. Дьякон). «Народ» (миряне) – все остальные христиане. В Древней Церкви «народ», в свою очередь, подразделялся на 1) мирян и 2) монахов (при возникновении этого института). Последние отличались от «мирян» только образом жизни, занимая по отношению к клиру такое же положение (принятие священного сана считалось несовместимым с монашеским идеалом). Однако этот критерий не являлся абсолютным, и вскоре монахи стали занимать высшие церковные должности. Содержание понятия К. изменялось на протяжении веков, приобретая достаточно противоречивые значения. Так, в самом широком значении в понятие К. включается, наряду со священниками и дьяконами, и высшее духовенство (епископат, или архиерейство), – так у : клир (ordo) и миряне (plebs). Напротив, в узком значении, также зафиксированном в первые века христианства, К. – одни лишь церковнослужители ниже дьякона (наши причетники). В Древнерусской Церкви клир – совокупность алтарных и внеалтарных служителей, за исключением архиерея. Современный К. в широком смысле включает в себя как священнослужителей (рукоположенное духовенство), так и церковнослужителей, или причетников (см. Причт).

Лит.: О ветхозаветном священстве // Христ. Чтение. 1879. Ч. 2; Титов Г., свящ. Полемика по вопросу о ветхозаветном священстве и сущности священнического служения вообще. СПб., 1882; и при статье Иерархия.

МЕСТОБЛЮСТИТЕЛЬ

МЕСТОБЛЮСТИТЕЛЬ – человек, временно исполняющий обязанности государственного или церковного деятеля высокого ранга (синонимы: наместник, экзарх, викарий). В русской церковной традиции так именуется только «М. патриаршего престола», – архиерей, управляющего Церковью после смерти одного патриарха до избрания другого. Наиболее известны в этом качестве митр. , митp. Петp (Полянский) и митр. Сеpгий (Стpагоpодский), ставший патриархом Московским и всея Руси в 1943 г.

ПАТРИАРХ

ПАТРИАРХ (ПАТРИАРХИ) (греч. patriarches – «родоначальник», «праотец») – важный термин библейско-христианской религиозной традиции, употребляющийся преимущественно в следующих значениях.

1. Библия называет П.-ми, во-первых, родоначальников всего человечества («допотопные П.-и»), во-вторых, – родоначальников народа израильского («праотцы народа Божия»). Все они жили до Моисеева закона (см. Ветхий Завет) и потому являлись исключительными хранителями истинной религии. Первые десять П., от Адама до Ноя, символическая генеалогия которых представлена книгой Бытия (5 гл.), были наделены необычайным долголетием, необходимым для сохранения вверенных им обетований на этом первом земной истории после грехопадения. Из них выделяются Енох, живший «всего» 365 лет, «потому что Бог взял его» (), и его сын Мафусал, напротив, живший долее других, 969 лет, и умерший, согласно иудейскому преданию, в год потопа (отсюда выражение «мафусалов, или мафусаилов, возраст»). Вторая категория библейских П. начинается с Авраама, родоначальника нового поколения верующих.

2. П. – представитель высшего ранга христианской церковной иерархии. Титул П. в строгом каноническом значении установлен Четвертым Вселенским (Халкидонским) собором 451 г., который присвоил его епископам пяти главных христианских центров, определив их порядок в диптихах по «старшинству чести». Первое место принадлежало римскому епископу, за ним следовали епископы константинопольский, александрийский, антиохийский и иерусалимский. Позднее титул П. получали и главы других Церквей, причем, константинопольский П., после разрыва с Римом (1054г.), получил первенство в православном мире.

На Руси патриаршество (как форма правления Церковью) было установлено в 1589г. (до этого Церковью управляли митрополиты с титулом сначала «киевский», а затем «московский и всея Руси»). Позднее русский патриарх был утвержден восточными патриархами пятым по старшинству (после иерусалимского). Первый период патриаршества продолжался 111 лет и фактически закончился со смертью десятого по счету патриарха Адриана (1700 г.), а юридически – в 1721 г., с упразднением самого института патриаршества и заменой его коллективным органом церковного правления – Святейшим Правительствующим Синодом. (С 1700 по 1721г. Церковью управлял митрополит рязанский Стефан Яворский с титулом «местоблюститель патриаршего престола».) Второй патриарший период, начавшийся с восстановления патриаршества в 1917 г., продолжается по настоящее время.

В настоящее время существуют следующие православные патриархаты: константинопольский (Турция), александрийский (Египет), антиохийский (Сирия), иерусалимский, московский, грузинский, сербский, румынский и болгарский.

Кроме того, титул П. имеют главы некоторых других христианских (восточных) Церквей – Армянской (П.-католикос), Маронитской, Несторианской, Эфиопской, и др. Со времени Крестовых походов на христианском востоке существуют т. н. «латинские патриархи», находящиеся в каноническом подчинении Римской Церкви. Этот же титул, виде почетного отличия, имеют и некоторые западные католические епископы (венецианский, лиссабонский).

Лит.: Ветхозаветное вероучение во времена патриархов. Спб., 1886; Роберсон Р. Восточные Христианские Церкви. СПб., 1999.

ПОНОМАРЬ

ПОНОМАРЬ (или « парамонарь «, – греч. paramonarios, – от paramone, лат. mansio – «пребывание», «нахождение «) – церковный причетник, низший служитель («дьячок»), первоначально выполнявший функцию сторожа священных мест и монастырей (вне и внутри ограды). О П. упоминается во 2-м правиле IV Вселенского собора (451 г.). В латинском переводе церковных правил – «мансионарий» (mansionarius), привратник в храме. считает его обязанностью возжжение светильников при богослужении и называет «хранителем церкви». Возможно, в древности византийский П. соответствовал западному villicus («управляющий», «распорядитель») – лицу, распоряжавшемуся при богослужении выбором и употреблением церковных вещей (наш позднейший ризничий или сакелларий). Согласно «Учительному известию» славянского Служебника (называющего П. «служителем алтаря»), его обязанности состоят в том, чтобы «…вносить в алтарь просфоры, вино, воду, фимиам и огонь, возжигать и гасить свечи, приготовлять и подавать иерею кадильницу и теплоту, часто и с благоговением убирать и очищать весь алтарь, а также полы от всякой грязи и стены и потолок от пыли и паутины» (Служебник. Часть II. М., 1977. С. 544-545). В Типиконе П. называется «параекклисиархом» или «кандиловозжигателем» (от kandela, lampas – «лампада», «светильник»). Cеверные (левые) двери иконостаса, ведущие в ту часть алтаря, где находятся указанные пономарские принадлежности и которыми преимущественно пользуются П., называются поэтому «пономарскими». В настоящее время в Православной Церкви особой должности П. не существует: в монастырях обязанности П. в основном лежат на послушниках и простых монахах (не имеющих рукоположения), а в приходской практике распределяются между чтецами, алтарниками, сторожами и уборщицами. Отсюда выражение «читать как пономарь» и именование помещения сторожа при храме – «пономарка».

ПРЕСВИТЕР

ПРЕСВИТЕР (греч. presbuteros – «старейшина», «старец») – в литургич. терминологии – представитель низшего ранга второй степени православной иерархии (см. таблицу). Синонимы: священник, иерей, поп (устар.).

ПРЕСВИТЕРСТВО

ПРЕСВИТЕРСТВО (иерейство, священство) – общее (родовое) наименование представителей второй степени православной иерархии (см. таблицу)

ПРИЧТ

ПРИЧТ, или ПРИЧЕТ ЦЕРКОВНЫЙ (слав. причьтъ – «состав», «собрание», от гл. причитати – «причислять», «присоединять») – в узком смысле – совокупность низших церковнослужителей, вне трехстепенной иерархии. В широком смысле – совокупность как священнослужителей, или клириков (см. клир), так и собственно причетников, вместе составляющих штат одного правосл. храма (церкви). К последним относятся псаломщик (чтец), пономарь, или дьячок, свещеносец, певцы. В дорев. России состав П. определялся по штатам, утверждаемым консисторией и архиереем, и зависел от размера прихода. Приходу с населением до 700 душ муж. пола полагался П. из священника и псаломщика, приходу с большим населением – П. из священника, дьякона и псаломщика. П. многолюдных и богатых приходов могли состоять из неск. священников, дьяконов и причетников. На учреждение нового П. или изменение штатов архиерей запрашивал разрешение Синода. Доходы П. складывались гл. обр. из платы за совершение треб. П. сельской церкви обеспечивались землей (не менее 33 десятины на П.), некоторые из них жили в церк. домах, значит. часть с сер. 19 в. получила казенное жалованье. По церк. уставу 1988 П. определяется в составе священника, дьякона и псаломщика. Число членов П. изменяется по просьбе прихода и в соответствии с его нуждами, но не может быть менее 2 чел. – священника и псаломщика. Глава П. – настоятель храма: священник или протоиерей.

СВЯЩЕННИК – см. Иерей, Пресвитер, Иерархия, Клир, Хиротония

ХИРОТЕСИЯ – см. Хиротония

ХИРОТОНИЯ

ХИРОТОНИЯ – внешняя форма таинства священства, собственно его кульминационный момент – действие возложения рук на возводимого в священный сан правильно избранного ставленника.

В древнегреч. языке слово cheirotonia означает подачу голосов в народном собрании через поднятие рук, т. е. выборы. В новогреч. языке (и церковном словоупотреблении) находим два близких термина: cheirotonia, хиротония – «рукоположение» и cheirothesia, хиротесия – «руковозложение». Греческий Евхологий каждое поставление (возведение в сан) – от чтеца до епископа (см. Иерархия) – называет Х. В русском Чиновнике и литургических руководствах употребляются как оставленные без перевода греч. термины, так и их слав. эквиваленты, которые при этом искусственно различаются, хотя и не до конца строго.

Поставление 1) епископа: рукоположение и Х.; 2) пресвитера (священника) и дьякона: рукоположение и Х.; 3) иподьякона: Х., посвящение и хиротесия; 4) чтеца и певца: посвящение и хиротесия. На практике говорится обычно о «хиротонии» епископа и «рукоположении» священника и дьякона, хотя оба слова имеют идентичное значение, восходя к одному греч. термину.

Т. обр., Х. сообщает благодать священства и является возведением («рукоположением») в одну из трех степеней священства; совершается она в алтаре и при этом читается молитва «Божественная благодать…». Хиротесия же не является «рукоположением» в собственном смысле, но лишь служит знаком допущения человека (причетника, – см.) к исполнению какого-либо низшего церковного служения. Поэтому она совершается на середине храма и без чтения молитвы «Божественная благодать…» Исключение из этой терминологической дифференциации допускается лишь в отношении иподьякона, что для настоящего времени является анахронизмом, напоминанием о его месте в древнецерковной иерархии.

В древних византийских рукописных Евхологиях сохранился некогда широко распространенный в православном мире чин Х. дьякониссы, аналогичный Х. дьякона (также перед св. престолом и с чтением молитвы «Божественная благодать…»). Печатные книги его уже не содержат. Евхологий Я. Гоара дает этот чин не в основном тексте, но среди вариантов рукописей, т. н. variae lectiones (Goar J. Eucologion sive Rituale Graecorum. Ed. secunda. Venetiis, 1730. P. 218-222).

Кроме этих терминов для обозначения рукоположения в принципиально различные иерархические степени – собственно священнические и низшие «причетнические», имеются также другие, указывающие на возведение в различные «чины церковные» (ранги, «должности») внутри одной степени священства. «Произведение во архидиакона, …игумена, …архимандрита»; «Последование во еже сотворити протопресвитера»; «Возведение архидиакона или протодиакона, протопресвитера или протоиерея, игумена или архимандрита».

Лит.: Ставленник. Киев, 1904; Неселовский А. Чины хиротесий и хиротоний. Каменец-Подольск, 1906; Пособие к изучению устава Богослужения Православной Церкви. М., 1995. С. 701-721; Vagaggini C . L» ordinazione delle diaconesse nella tradizione greca e bizantina // Orientalia Christiana Periodica. Roma, 1974. N 41; и лит. при статьях Архиерей, Иерархия, Дьякон, Священник, Священство.

ПРИЛОЖЕНИЕ

ИНОК

ИНОК – древнерус. название монаха, иначе – чернеца. В ж. р. – инока, соврем. – инокиня (монахиня, черница).

Происхождение названия объясняется двояко. 1. И. – «одинокий» (как перевод греч. monos – «один», «одинокий»; monachos – «отшельник», «монах»). «Инок наречется, понеже един беседует к Богу день и нощь» («Пандекты» Никона Черногорца, 36). 2. Другое толкование выводит название И. из и н о г о образа жизни принявшего монашество: он «иначе должен вести жизнь свою от мирского поведения» ( , свящ. Полный церковно-славянский словарь. М., 1993, с. 223).

В современном русском православном церковном обиходе «иноком» называют не монаха в собственном смысле, но рясофорного (греч. «носящего рясу») послушника, – до пострижения его в «малую схиму» (обусловленную окончательным принятием монашеских обетов и наречением нового имени). И. – как бы «новоначальный монах»; кроме рясы он получает также камилавку. И. сохраняет мирское имя и волен в любое время прекратить прохождение послушничества и вернуться к прежней жизни, что для монаха, по православным законам, уже невозможно.

Иночество (в старом значении) – монашество, черничество. Иночествовать – вести монашескую жизнь.

МИРЯНИН

МИРЯНИН – тот, кто живет в миру, светский («мирской») человек, не принадлежащий к клиру и к монашеству.

М. – представитель церковного народа, принимающий молитвенное участие в храмовом богослужении. Дома он может совершать все богослужения, приведенные в Часослове, Молитвослове или ином богослужебном сборнике, опуская священнические возгласы и молитвы, а также дьяконские ектеньи (если они содержатся в богослужебном тексте). В случае крайней необходимости (при отсутствии священнослужителя и смертельной опасности), М. может совершить таинство крещения. В первые века христианства права мирян несравнимо превосходили современные, простираясь до избрания не только настоятеля приходского храма, но даже епархиального архиерея. В древней и средневековой Руси М. подлежали общим княжеским судебно-администр. установлениям в отличие от людей церковных, находившихся под юрисдикцией митрополита и епископа.

Лит.: Афанасьев Н . Служение мирян в Церкви. М., 1995; Филатов С. «Анархизм» мирян в русском православии: Традиции и перспективы // Страницы: Журнал Библ.-Богосл. ин-та ап. Андрея. М., 1999. N 4:1; Минней Р. Участие мирян в религиозном образовании в России // Там же; Миряне в Церкви: Материалы междунар. богосл. конфер. М., 1999.

РИЗНИЧИЙ

РИЗНИЧИЙ (греч. сакелларий, sakellarios ):
1) заведующий царскими одеждами, царский телохранитель; 2) в монастырях и соборах – хранитель церковной утвари, ключарь.

Священник — в общеупотребительном (нетерминологическом) значении, служитель религиозного культа. Имеет особое значение в историческом иудаизме (см. статью Коэны; сейчас в иудаизме нет священников и использовать даный термин применительно к раввинам — ошибочно).

Священник - священнослужитель второй степени священства, совершающий по данной ему благодати все богослужения и таинства (за исключением хиротонии и освящения мира и антиминсов).

В Римско-католической, православной и ряде других христианских конфессий, признающих традиционное понимание священства, священник есть священнослужитель, имеющий 2-ю его степень: ниже епископа и выше диакона (в православии также называется пресвитером). Использовать термин «священник» применительно к лицу, имеющему епископский (архиерейский) сан, — терминологически неверно.

Священнослужитель, относящийся ко второй степени священства. Имеет право совершать богослужения и все таинства, кроме таинства рукоположения. Иначе священник называется иере́ем или пресви́тером (греч. πρεσβυτερος — старейшина; так называется священник в посланиях апостола Павла).

Поставление в священники совершается архиереем (епископом) через рукоположение.

К рядовому священнику и монашествующему священнику (иеромонаху) принято обращаться: «Ваше преподобие», к протоиерею, игумену или архимандриту — «Ваше Высокопреподобие». Неофициальное обращение — «отец (Имярек)» или «батюшка». В Русской Зарубежной Церкви обращение «Ваше преподобие» традиционно относилось к монашествующему, а «Ваше благословение» — к женатому священнику.

С конца XIX века в России термин «поп» воспринимается как разговорно-просторечный (порой с негативной коннотацией); до 1755—1760 годов слово было общепринятым и официальным званием. Благодаря деятельности Ивана Панфилова, духовника императрицы Екатерины II, в официальных документах стали использовать слова «священник» и «протоиерей». Слово «поп» возводят к позднегреческому «папас» (что значит «священник»), а в новогреческом «паппас» — это «папа римский». В подтверждение этой версии историко-этимологический словарь Черных приводит факт, что слово «попадья» пришло в славянские языки из греческого . Среди русских насельников на Афоне слово часто используется в речи как обиходное обозначение лиц в пресвитерском сане.

В Католической церкви, как и в православии, священники относятся ко второй степени священства. Священник имеет право совершать пять таинств из семи, за исключением таинства священства (хиротонии) и таинства миропомазания (его священник имеет право совершать лишь с разрешения епископа диоцеза, в котором он инкардинирован). Священники рукополагаются епископом. Как и в православии, священники делятся на монашествующих (чёрное духовенство) и епархиальных священников (белое духовенство). В латинском обряде католической церкви для всех священников обязателен целибат, в восточнокатолических церквях целибат обязателен только для монашествующих и епископов. К священнику принято обращаться «отец (Имярек)».

Традиционной одеждой всех священников является сутана. Цвет сутаны зависит от степени клирика. Литургическое одеяние священника включает в себя альбу, орнат (называемая также казула) и столу.

В целом протестантизм характеризуется более демократичным устройством общин по сравнению с православием и католицизмом. Во главе церковной общины стоят старейшины (пресвитеры), избираемые из светских членов общины, и проповедники, обязанности которых не были связаны со священнической деятельностью, а являются лишь службой (лат. ministerium; отсюда их название — министранты). Пресвитеры и министранты являются частью консистории. Консистория же является коллегиальным органом управления в церкви, в обязанности которого входит решение всех насущных вопросов и проблем прихожан, их веры и жизни самой церкви. В протестантизме упразднён институт монашества и монастырей.

У квакеров все члены общины выполняют роль священников, а пастор лишь исполняет роль проповедника.

В теологии Евангелическо-лютеранской церкви исходит из догмата «Священства всех верующих» на основание слов Священного Писания: «Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1-е Петра 2:9). Согласно этому все верующие являются священниками, получающими всю необходимую благодать от Бога при крещении.

Однако, в связи с требованиями внешнего порядка в лютеранских общинах существуют люди призванные для публичной проповеди и совершения таинств — пасторы (Аугсбурское исповедание, XIV). Пастор призывается Церковью через обряд рукоположения. Призвание подразумевает, что пастор обладает способностями и получил достаточные знания и умения для проповеди Евангелия в чистоте и совершения таинств согласно Евангелию. Рукоположение рассматривается как обряд благословения будущего пасторского служения, при этом не идет речи ни о какой «дополнительной» благодати, человек получает все духовные дары при крещении. В случаях если по той или иной причине в общине нет пастора, то его обязанности исполняет проповедник или лектор. Проповедник должен иметь определенное теологическое образование. Проповедник имеет право сам составлять проповеди, которые он читает, лектор такого права не имеет.

Облачение священника составляют подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).

На груди, поверх рясы или облачений, священник носит иерейский наперсный крест.